Владыка Фуси создал круглую схему Восьми гуа, в которой положения (позиции) распределены следующим образом: Небо и Земля задают позиции верха и низа; Солнце и Луна движутся (действуют) между Небом и Землей; Гром приходит в движение под Землей, а Ветер дует на Небесах; Водоем обращен вверх к Небесам, а Гора примыкает внизу к Земле.
Небо и Земля обращаются, переворачиваясь, – есть инь и ян. Гора и Водоем проводят Дыхание – есть рождение и завершенность. Ветер и Гром подстилают друг друга – есть подъем и опускание. Вода и Огонь пробивают друг друга – есть холод и жар. Таковы образы Восьми гуа.
Небо и Земля – это охватывающая сеть. Солнце и Луна осуществляют созидание и преображение. Солнце вращается слева, и янское Дыхание поднимается вверх, потому в знаке ЧЖЭНЬ – 1 ян, в знаке ДУЙ – 2 ян, а в знаке ЦЯНЬ – 3 ян: они находятся слева. Луна отступает справа, и рождается иньское Дыхание, потому в знаке СЮНЬ – 1 инь, в знаке ГЭНЬ – 2 инь, а в знаке КУНЬ – 3 инь: они находятся справа. Таковы Дыхания Восьми гуа. Дыхания действуют (пребывают в движении), и рождаются 64 знака.
64 знака порождаются Восемью гуа, которые, взаимодействуя, превращаются и преображаются. Дыхание движется внутри, а образы проявляются вовне.
Однако последовательность движения (действия) Дыханий Восьми гуа тоже создается противотоком Пути. Только противоток дает появиться жизни, а без противотока не может быть жизни (порождения). Жизнь по потоку (в соответствии с принципом послушности) может существовать только внутри отступающего назад противотока (непокорности).
Схема круглая потому, что круг служит образом Неба. Небо является круговращением, в котором единое Дыхание и вверху, и внизу, а цикл, завершаясь, начинается снова. Вращение по кольцу без концов – это образ Великого предела, когда рождение еще не произошло (жизнь еще не проявилась).
Путь до рождения не может быть видим (явлен). То, что может быть видимо, – это знаки гуа проявленной жизни (произошедшего рождения). То, что уже родилось, возвращается по противотоку, в результате то, что еще не родилось, находится внутри него.
Схема расположения Восьми гуа по направлениям Фуси
Потому знаки располагаются таким образом, что в знаке ЧЖЭНЬ 1 ян, который находится слева в самом низу; в знаке ЛИ 2 ян и 1 инь находятся слева в центре; в знаке ДУЙ 2 ян находятся слева ближе к верху; в знаке ЦЯНЬ 3 ян находятся на самом верху. Их порядок таков: ЦЯНЬ – первый, ДУЙ – второй, ЛИ – третий, ЧЖЭНЬ – четвертый. Положения (позиции) знаков идут снизу вверх, а порядок знаков считается сверху вниз, и тем самым показано, что в противотоке есть поток, а в потоке есть противоток. Здесь первый знак ЦЯНЬ, второй знак ДУЙ, третий знак ЛИ и четвертый знак ЧЖЭНЬ приходят по противотоку, а знак СЮНЬ – пятый, знак КАНЬ – шестой, знак ГЭНЬ – седьмой, знак КУНЬ – восьмой.
Когда единое Дыхание движется по потоку вверх, оно представляет ян в знаках ЧЖЭНЬ, ДУЙ, ЛИ, ЦЯНЬ; когда единое Дыхание движется в противотоке вниз, оно представляет инь в знаках СЮНЬ, КАНЬ, ГЭНЬ, КУНЬ. Ян отступает и рождается инь, ян продвигается и инь отступает. Инь и ян в общем представляют собой превращения и преображения единого Дыхания. За пределами единого Дыхания не существует ни инь, ни ян.
Сам же механизм единого Дыхания в общем заключается в тайне противотока. Только в противотоке лежит основание прихода. А в результате прихода в противотоке янское Дыхание собирается и вбирается, возвращаясь к корням, и так продолжает порождать (жить). Потому в толковании «Объяснение знаков гуа» говорится: «Отсчет (обозначение числами) уходящего (прошлого) – движение по потоку, осознание приходящего (грядущего) – противоток. Таким образом, Перемены – это числа противотока[48]».
Становится понятным, что Великие Перемены Прежнего неба полностью заключаются в противотоке, направленном вверх. Позиции (положения) знаков гуа порождаются по потоку. Последовательность (порядок расположения) знаков гуа порождается в противотоке. Воистину глубокий смысл заключен в этом! Не только Восемь гуа, но в равной степени и квадратная и круглая схемы расположения 64 знаков гуа основаны на этом.
Круглая схема – это Путь взаимного побуждения (вибрирования) Восьми гуа. При взаимном побуждении, когда один гуа возбуждается, начинает действовать (приходит в движение) Дыхание всех Восьми гуа; когда Восемь гуа побуждают друг друга, начинает действовать Дыхание 64 знаков. За пределами Восьми гуа нет никаких других 64 знаков.
Круглая схема расположения 64 знаков по Фуси
64 знака – это не что иное, как применение круговращения Восьми гуа. А Восемь гуа в общем представляют собой применение круговращения одного инь и одного ян. Применение же круговращения одного инь и одного ян в общем представляет собой применение круговращения в противотоке и в потоке единого Дыхания.
И в круглой, и в квадратной схемах представлено все то же Дыхание Восьми гуа. И на квадратной схеме знак ЦЯНЬ находится на северо-западе, а КУНЬ на юго-востоке, так что движение происходит наискось через ЦЯНЬ как Единицу, ДУЙ – Двойку, ЛИ – Тройку, ЧЖЭНЬ – Четверку, СЮНЬ – Пятерку, КАНЬ – Шестерку, ГЭНЬ – Семерку, КУНЬ – Восьмерку.
Эти две схемы не одинаковы, но это потому, что круг является образом Неба, а квадрат – образом Земли; верх представляет ян, а низ представляет инь. Земля на северо-западе высокая, а на юго-востоке низкая. Высокое и есть ян, низкое и есть инь. Квадрат тоже строится в последовательности от Единицы ЦЯНЬ к Двойке ДУЙ, по Пути единого противотока в Пути Перемен, на котором тысячи превращений и десятки тысяч преображений – это в общем лишь единый противоток. И не существует двух законов. Вот что действительно является тайной.
Мудрец Шао Юн поместил квадратную схему внутрь круглой схемы. Это великое постижение традиции сердца (сознания) царственного Фуси. Ведь Фуси начертал круглую схему, обратившись вверх и созерцая Небеса; квадратную схему он начертал, обратившись вниз и вглядываясь в образцы Земли. Земля, по сути, находится в состоянии отсутствия причастности. Наличие причастности является результатом того, что Земля принимает Дыхание Небес. Дыхание Небес представляет собой Пять круговращений[49], а Дыхание Земли складывается из Шести Дыханий[50]. Небесное круговращение входит внутрь Дыхания Земли, и тогда знаки Цзя, И, Бин, Дин, У, Цзи[51] движутся по положениям (позициям) знаков Цзы[52], Чоу, Инь, Мао, Чэнь, Сы, У, Вэй, Шэнь, Ю, Сюй, Хай, а Дыхания Пяти Движений – Металла, Дерева, Воды, Огня, Почвы – преображаются, создавая ветер, холод, жару, влажность, сухость, огонь.
Посредством круга осуществляется их круговращение вовне, посредством квадрата осуществляется их порождение внутри. Небесное Дыхание – это движение, а земное Дыхание – это покой. В уходе и приходе единого Дыхания знаки ЦЯНЬ и КУНЬ действуют как охватывающая сеть, посредством Шестерки через малое (молодой ян) осуществляются превращения и преображения. Если ян в противотоке, инь рождается; если ян в потоке, инь отступает. 4 времени обретают завершенность и рождаются сотни предметов. Именно в этом Путь созидания и преображения.
Однако этот Путь (Поток) движения Неба и покоя Земли во внутреннем квадрате и внешнем круге содержит в себе тайные, трудно выразимые в речи места. Царственный Фуси не мог об этом ясно поведать людям, он только создал две схемы квадрата и круга, в которых расположил по рядам 64 знака. Мудрец Шао Юн тоже не мог это выразить для людей в своих писаниях, он ограничился созданием одной схемы, объединившей внутренний квадрат и внешний круг.
Не то чтобы царственный Фуси не желал поведать все людям. Но чтобы поведать, он создал схему из знаков гуа, а если не возможно обойтись без знаков в схеме, то полного объяснения не дать. Не то чтобы мудрец Шао не желал объяснить это в писаниях. Но чтобы описать, он создал схему из внутреннего квадрата и внешнего круга, а если неспособен отобразить квадрат и круг, если не ограничиваешь себя тем идеалом, которому должны соответствовать круг и квадрат, то никак не опишешь их. Но если есть знаки гуа и схемы, то даже без исчерпывающих объяснений и описаний возможно продвигать их через схемы знаков[53].
В квадратной схеме Восемь гуа, соединяясь, сплетаются, и срединное место соединения в кресте 16 знаков – это и есть Великий предел, это врата и двери входа и выхода инь и ян. Здесь рождается инь, здесь рождается ян. Четыре Образа здесь ладно (согласованно) соединяются, и Пять Движений группируются и стягиваются здесь. Потому знаки ЧЖЭНЬ и СЮНЬ с одним инь и с одним ян расположены в середине. Это подобно значению срединной Пятерки в схеме и чертеже.
И только потому, что есть этот Великий предел, инь и ян порождают и завершают, инь и ян разделяются и смыкаются (соединяются), инь и ян приходят в движение и пребывают в покое. Ян с северо-запада отступает в противотоке к центру, порождая Дыхание в середине; инь из центра следует по потоку, уходя на юго-восток, давая иньское Дыхание вовне. Инь выступает в качестве гостя, а ян является хозяином. Через ян осуществляется управление инь, а инь послушно ян. Инь подчиняется продвижению и отступлению ян, и вслед за ним продвигается и отступает. Таков смысл квадрата.
