В каждом знаке 6 черт. Нижние 3 черты соответствуют 3 уровням[44] – Неба, Земли и Человека, и верхние три черты, образованные в результате взаимной вибрации, приводящей к наложению, соответствуют уровням Неба, Земли и Человека, каждый из которых имеет иньский и янский аспекты.
Восемь гуа – это иньское и янское выражение Четырех Образов. 64 знака – это порождающее Дыхание распределения и сочетания инь и ян Четырех Образов. Восемь гуа задают ряд. Обусловливая друг друга, они удваиваются, в результате чего инь и ян соединяются друг с другом, и жизнь порождается беспрерывно. Разве же не в этом 64 знака?
В начертании знаков заканчивают на 64, тем самым отражая не что иное, как Путь-Поток созидания (преображения), не выходящий за пределы превращений и преображений инь и ян Четырех Образов.
Именно инь и ян Четырех Образов определяются как Восемь гуа. Каждый гуа передвигается по положениям Восьми гуа, а Восемь гуа передвигаются по положениям 64 знаков. И тысячам, и десяткам тысяч знаков гуа никак не оказаться вне 64 знаков.
Итак, передвижение (действие) Дыхания дает 64 знака. 64 знака обобщаются в Восьми гуа, Восемь гуа обобщаются в Четырех Образах, Четыре Образа обобщаются в Паре смыслов (Паре инструментов сознания), Пара Смыслов обобщаются в Великом пределе. Так течет единое Дыхание.
Таким образом, Великий предел являет собой корень и основу множества преображений. Это первородное (первобытное) Дыхание, порождающее предметы. И только при наличии Великого предела возможно наличие инь и ян, Четырех Образов, Восьми гуа и 64 знаков. Если отсутствует Великий предел, откуда выйдут инь и ян, откуда родятся Четыре Образа, где Восемь гуа зададут ряд и в чем будут действовать (передвигаться) 64 знака?
Царственный Фуси, начертав знаки, породил знаки, и на самом деле в них главная тайна чисел порождения схемы Хэ Ту, «Чертежа из реки». В прочтении Цзы Яном[45] книги «Цань тун ци» («Гармония объединения разнородности») есть такой текст: «Единое проявляется из пустоты и небытия в виде вещественных признаков (предзнаменований). Пара инструментов сознания раскрывают свои корни, исходя из единого; Четыре Образа неотделимы от двух тел; Восемь гуа выступают в качестве детей и внуков, соединяясь друг с другом; множество образов рождаются в движениях превращений. Счастье и несчастье, сожаление и досада выделяются в этом. Сто фамилий применяют это ежедневно, не осознавая, а человек мудрости способен различать основания и истоки». Весь сокровенный смысл порождения знаков гуа Прежнего неба заключается в этом.
У человека изначально истинное сердце (сознание), пустое в проницаемости проникновенности, без малейшего провисания, сердце высшей пустотности и высшего отсутствия. Это и есть Великий предел, который определяется как «В отсутствии имени Небо и Земля начинают [быть]»[46].
Но этот Великий предел пустоты (отсутствия) не мертв. Он жив, и в нем есть одна (единая) точка, в которой хранится механизм рождения (жизни). Имя этому механизму – истинное единое Дыхание Прежнего неба. Здесь корень человеческой природы и судьбы, здесь источник созидания и преображения, здесь основа рождения и смерти.
Внутри пустотности (отсутствия) содержится это единое Дыхание, в котором нет ни наличия, ни отсутствия; которое не является ни цветом, ни пространством, но в котором жизнь бьет ключом. Оно также зовется истинной пустотой (пространством). Истинная пустота – это когда нет пустоты и появляется пустота, и когда в пустоте пропадает пустота. Это то, что определяется как: «В наличии имени [осуществляется] материнство множества предметов»[47].
Внутри пустотности (отсутствия) есть единая точка, содержащая механизм жизни и это – Великий предел, таящий в себе единое Дыхание (Дыхание единого). Единое из пустотности (отсутствия) проявляется в вещественности предзнаменований. А раз уж единое Дыхание проявляется в вещественности предзнаменований, оно не может быть в отсутствии движения и покоя.
Движение – это ян, а покой – это инь. Так движение и покой рождаются в едином Дыхании. Пара инструментов сознания раскрывают корни, исходя из этого единого Дыхания, и тогда появляются движение и покой. Движение достигает предела и [переходит в] покой; покой достигает предела и [переходит в] движение. Семя и Дух природы и настроений заключаются именно в этом. Так Пара инструментов сознания рождают Четыре Образа. Четыре Образа неотделимы от двух тел, а значит, имеются Четыре Образа природы, настроения, семени и духа. Для каждого из Четырех Образов имеется движение и покой. Так Четыре Образа рождают Восемь гуа.
Среди Восьми гуа существует взаимное порождение и преодоление. По очереди они выступают в качестве сынов и внуков, и в этом заключается порождение 64 знаков, из этого проистекают движения превращений множества образов.
Итак, множество коренится в Восьми, Восемь коренятся в Четырех, Четыре коренятся в Паре, Пара коренится в едином, а единое коренится в пустотности. Пустотность – это начало Дыхания, а единое – это мать Дыхания. Пустотность и отсутствие представляют собой тело, а единое Дыхание – применение. Тело и применение подобны единому; Пара, Четыре, Восемь и множество действуют внутри единого Дыхания пустотности (отсутствия). Откуда же тогда взяться счастью и несчастью, сожалению и досаде?
Если же единое Дыхание пустотности (отсутствия) теряется, движение и покой не совпадают со временем, Четыре Дыхания действуют не в ладу, Восемь гуа беспорядочно спутаны, а в движении превращений множества образов выделяются счастье и несчастье, сожаление и досада.
Когда, заблуждаясь относительно этой тайны тайн, послушен потоку инь и ян. Тогда появляется рождение и смерть, и в течение множества кальп (циклов) вертишься в колесе судьбы. Потому говорится, что сто фамилий ежедневно применяют и не осознают. Прозревший это движется против потока инь и ян. Он выходит из смерти и входит в жизнь, он вступает на престол совершенной мудрости. Потому говорится, что человек мудрости способен добраться до основ и истоков. Не осознающие в ежедневном применении не осознают единое Дыхание пустотности (отсутствия), а способные добраться до основ и истоков могут сберегать единое Дыхание пустотности (отсутствия).
Четыре Образа рождают Восемь гуа
Ведь Небо и Земля способны направлять то, что обладает формой, но не могут направлять то, у чего отсутствует форма. Они способны управлять тем, что обладает настроением, но не могут направлять то, у чего отсутствует настроение. Они способны управлять тем, что обладает сердцем (сознанием), но не могут управлять тем, у чего отсутствует сердце (сознание).
Способные добраться до основы и истока успокаивают свое сердце (сознание) в пустотности (отсутствии) и питают свое сердце (сознание) единым Дыханием. Хотя существуют Пара Смыслов (инструментов сознания), Четыре Образа, Восемь гуа, 64 знака, все это круговращается и применяется в месте корня и основы пустотности (отсутствия). Когда еще не произошло рождение, множество образов находятся в пустоте пространства и существует только Великий предел.
Попробуем спросить, каким образом к предметам и явлениям в едином Дыхании пустотности (отсутствия) могут прилагаться счастье и несчастье, почему способны приближаться к ним сожаление и досада? Царственный Фуси породил знаки гуа и задал ряд. В чем же здесь тайна?
Тайна – это тайна задания ряда Восьми гуа. ЦЯНЬ – это янская Напряженность (Крепость, Упругость), которая располагается в начале, а КУНЬ – это иньская Послушность (Податливость), которая располагается в конце. В самом начале рождения инь и ян все они находятся в центре. Начало в знаке ЦЯНЬ – это познание легкого в знаке ЦЯНЬ; Конец (окончание) в знаке КУНЬ – это способность к простейшим переходам в знаке КУНЬ. В пространстве Неба и Земли это осуществляется как познание легкого и способность к простейшим переходам; на Пути человека это осуществляется как осознание блага и способность к благому.
Слитые с вихрем небесного закона, одно движение и один покой находятся внутри него, а единая точка места пустой белизны устанавливает корень и фундамент. Это место, где человек способен из отсутствия знаков гуа порождать знаки гуа. Добравшись до их основы и истока, неожиданно видишь их изначальный облик, и тогда познаешь проявление в предметах (событиях) этого единого Дыхания пустотности (отсутствия).
В высшем отсутствии содержится высшее наличие, в высшей пустотности содержится высшая полнота, а в отсутствии формы – способность к превращениям и преображениям. Потому превращения и преображения неистощимы, в моем сердце (сознании) появляется царственный Фуси, а моему организму дано владеть Путем бесконечного проживания жизни.
Квадратная и круглая схемы Прежнего неба
