Настоящая схема устанавливается внутри по кругу, а вовне по квадрату. Тем самым проясняется, что человек с высшей Потенцией исправляет (совершенствуется во) внутреннее, чтобы контролировать внешнее, то есть сначала круг, а потом квадрат. Человек же с низшей Потенцией исправляет внешнее, чтобы успокаивать внутреннее, то есть сначала квадрат, а потом круг. Хотя и говорится таким образом, человек с низшей Потенцией тоже должен брать за основу расположение круга внутри, и не следует придавать чрезмерного значения внешнему квадрату.
Однако данные 2 знака, круг и квадрат, велики и чудесны в применении. Круг не означает отсутствия причастности в пустоте полного покоя нирваны. В нем – наработка (работа, заслуга) предостережения от опасности и предвидения риска. А посредством квадрата разрешают и прекращают людские дела (события). В нем – работа исправления Пути на основании образцов для этого мира.
Осознаешь, что единое Дыхание Пяти Движений схемы Хэ Ту – это одна желтая точка в центре, и в результате круг становится кругом, а тебя не обманет теория ухода в нирвану и достижения пустоты. Постигнешь, что сцепление и сплетение Пяти Движений в схеме Ло Шу – это наличие порождения в подавлении, что продольное и поперечное расположение, поток и противоток (послушность и непокорность) в общем сводятся к желтому цвету средины, и в результате квадрат становится квадратом, а тебя не обманет теория насильственного навязывания своего видения миру.
Что круг, что квадрат, оба они сходятся в одной желтой точке, находящейся в центре. Квадрат, подчиняясь ей, становится квадратом. Круг, подчиняясь ей, становится кругом. Без постижения срединной желтизны и квадрат не будет настоящим, и круг не будет настоящим.
В стихотворении говорится:
Когда Луна достигает места в сердце Небес,А ветер приходит на поверхность Воды,Думаю, мало кто ведает,Каков вкус у настроения обыденности.
Смыкание в едином Прежнего неба и Последующего неба на схемах Ло Шу и Хэ Ту
Схема Хэ Ту имеет форму круга, на ней смыкаются в едином инь и ян, и это Путь самопроизвольной естественности отсутствия причастности. Схема Ло Шу имеет форму квадрата. На ней происходит разделение положений инь и ян, и это Путь превращений и преображений наличия причастности.
Форма Прежнего неба – круг. В них инь и ян составляют единое Дыхание, а через применение противотока (непокорности) достигается целостность потока (послушности), что также есть Путь самопроизвольной естественности отсутствия причастности. Форма Последующего неба – квадрат. В них инь и ян разделяются и различаются, а в (в среде) потоке (послушности) применяется противоток (непокорность), что также есть Путь превращений и преображений наличия причастности.
Схема Хэ Ту Прежнего неба отражает дела (события), в которых посредством Пути достигается целостность [телесной] формы. Схема Ло Шу Последующего неба отражает дела (события), в которых посредством искусства достигается продление судьбы (жизни). Прежнее небо и Последующее небо представляют собой лишь толкование и разъяснение схем Ло Шу и Хэ Ту. Схемы же Хэ Ту и Ло Шу представляют собой числа (числовые выражения) Прежнего неба и Последующего неба. Прежнее небо и Последующее небо представляют собой закон схем Хэ Ту и Ло Шу. Обретение (постижение) закона через числа приводит к началу ясности (просветления, понимания). Обретение чисел через закон приводит к наличию основы (корня, изначальности).
Круглая и квадратная схемы расположения внутри и вовне по Шао Юну
Хэ Ту и Ло Шу по отношению друг к другу представляют собой поверхностное и внутреннее (лицо и изнанку), как и Прежнее небо с Последующим небом по отношению друг к другу представляют собой поверхностное и внутреннее. Если нет Ло Шу, не будет превращений и преображений Хэ Ту. Если нет Последующего неба, тогда Прежнее небо не завершается в целостности. Хэ Ту – это тело для Ло Шу, а Ло Шу – применение для Хэ Ту. Прежнее небо – это тело для Последующего неба, а Последующее небо – это применение Прежнего неба. Когда полностью готовы тело и применение, а числа и законы обуславливают друг друга, тогда нет ничего не охваченного Путем парного исправления (совершенствования) природы и судьбы.
Здесь воспроизводится схема Шао Юна[42], на которой внутри квадрат, а вовне круг, то есть Хэ Ту перемещается внутрь Ло Шу, прежненебесное переносится внутрь посленебесного. Хэ Ту и Ло Шу изображаются на одной схеме, Прежнее небо и Последующее небо изображаются на одной схеме.
Когда же делаем 2 схемы с кругом внутри и с квадратом вовне, они имеют значение превращений и преображений внутреннего квадрата и внешнего круга. Опять же из 4 схем делаем единую схему, чтобы показать, что схема является живой схемой и закон является живым законом. Поэтому не следует посредством схемы объяснять схему, посредством знака гуа объяснять знак гуа.
Когда Путь достигает целостности формы, круг обретает завершенность без ущерба (изъяна), выполняя работу (наработку, подвиг, функцию) отражения опасности и предупреждения риска.
Искренность дается природой, а продление посредством искусства (техники) судьбы достигается через сцепление и сплетение инь и ян на Пути возвращения к основам (изначальности) и восстановления первоначал. Ясность же дается учением (доктриной). Когда внутри квадрат, а вовне круг, значит, через искренность достигается ясность, и тогда пребываешь в состоянии отсутствия причастности, отвергая наличие причастности. Когда вовне квадрат, а внутри круг, значит, через ясность достигается искренность, и тогда от наличия причастности возвращаются к отсутствию причастности.
Через отсутствие причастности постигнешь природу (покончишь с природой), а через наличие причастности постигнешь судьбу. Постижение природы – это то, посредством чего завершается работа (наработка, подвиг, функция) Последующего неба. Постижение судьбы – это то, посредством чего возвращается Дыхание Неба.
Когда Прежнее небо становится целостным, а Последующее небо преображается, отсутствие и наличие уравновешиваются, полностью реализуются и природа, и судьба. Тогда появляется облик, существовавший еще до появления на свет твоих родителей, и обнажается изначальный образ, до которого не доходят ни Пять Первоначал, ни Пять Движений.
Прежние и последующие Восемь гуа в Хэ Ту и Ло Шу полностью проникаются единством и смешиваются в вихре Великого предела. Множество образов возвращаются в пустоту, инь и ян, смешиваясь, преображаются, и достигается состояние без голоса (звука) и запаха.
В стихотворении говорится:
Для исправления истинного надо познать отсутствие отверстий в пустоте.Мастерство же заключается в овладении вниманием.В приходе-уходе в потоке и противотоке упражняются инь и ян,И происходит переворот в подъеме-опускании знаков КАНЬ и ЛИ.
Горизонтальная схема Прежнего неба
Горизонтальная схема Прежнего неба (см. вклейку (раздел *****) – это последовательность, в которой начертал знаки Фуси[43]. В ней из отсутствия знаков гуа порождаются знаки гуа.
В данной схеме срединная Пятерка представляет собой Великий предел. Сначала рисуется один нечет, который символизирует янский Инструмент сознания (Смысл), потом рисуется один чет, который символизирует иньский Инструмент сознания. Великий предел рождает Пару инструментов сознания (Смыслов).
В данной схеме они выражаются через чет и нечет, потому над двумя Инструментами рисуются еще раз чет и нечет, что символизирует Сверх-ян, Сверх-инь, малый ян, малый инь. Пара инструментов сознания рождают Четыре Образа: нечет и чет из данной схемы разделяются на Металл, Дерево, Воду и Огонь, являющиеся Четырьмя Образами. Снова над Четырьмя Образами сверху рисуются нечет и чет, с помощью чего образуются Восемь гуа.
Четыре Образа порождают Восемь гуа. Каждый из Четырех Образов в данной схеме также разделяется на иньский и на янский. В изображение Четырех Образов не включена Почва, так как Почвой является сам Великий предел, и само попарное соединение инь и ян, сочетание которых порождает знаки гуа, тоже относится к Почве. По этой причине то, что порождает жизнь беспрерывно, определяется как Почва, а то, что применяет в круговращении единое Дыхание, определяется как Великий предел. Великий предел и Почва едины, поэтому не включают Почву и изображают только Четыре Образа.
Раз есть Четыре Образа, есть инь и ян, и, следовательно, происходит соединение Восьми гуа. Они возбуждаются в контакте (во взаимодействии) друг с другом. Каждый знак гуа, возбуждаясь, помещается над Восемью гуа, и таким образом Восемь гуа, возбуждаясь от взаимодействия друг с другом, удваиваются и становятся 64 знаками (гуа).
В каждом знаке 6 черт. Нижние 3 черты соответствуют 3 уровням[44] – Неба, Земли и Человека, и верхние три черты, образованные в результате взаимной вибрации, приводящей к наложению, соответствуют уровням Неба, Земли и Человека, каждый из которых имеет иньский и янский аспекты.
