Стих 873 из «Шри Рамана Саннидхи Мурай»:Тогда ты и я были одним,
Едины, навсегда едины,
Но потом, подобно беспечному бродяге,
Неспособному к любви постоянной,
Ты оставил меня на улице
На посмешище людям!
Если посмею сказать я об этом,
Ты прямо ответишь:
«То был лишь сон,
нам привидевшийся!»
Как может эта женщина понять
Твое таинственное состояние, о Рамана,
Хозяин майи, всевышний Бог!
В одном из стихов говорится: «Ты был однажды со мной, мой суженый Господь, но теперь надолго меня покинул. И если я жалуюсь, ты называешь нашу старую дружбу сном, мне приснившимся».
В данной мне версии Бхагаван изменил последнюю строку, подставив имя Муруга вместо Рамана. Потом он попросил меня прочесть эти стихи вечером в холле, когда Муруганар был там. Я спела эти десять стихов в холле, а Муруганар сидел возле Бхагавана.
Тогда Бхагаван сказал Муруганару: «Не я оставил тебя на улице, а ты оставил на улице Минакши».
Муруганар поднялся, смеясь, и Бхагаван попросил его ответить, прежде чем он уйдет, но тот ушел, не сказав ни слова [42]. Тогда Бхагаван сказал: «Я пытался по-всякому. Это бесполезно. Бог один позаботится о тебе».
Бхагаван был очень добр ко мне. Его милость должна быть со мной навсегда.
Попытки Бхагавана воссоединить Муруганара и Минакши были безуспешны. Муруганар остался с Бхагаваном в Раманашраме и никогда не вернулся к семейной жизни с женой. Хотя Муруганар так и не принял санньясу, до конца жизни он жил как садху и ежедневно ходил в Тируваннамалай просить себе пищу.
Это упорство в прошении подаяния было одной из самых странных сторон его образа жизни. В последние годы жизни, когда он жил в Раманашраме и был почитаем всеми преданными, жившими там, он все же настаивал на том, чтобы ходить на бхикшу, только вместо того, чтобы просить на улице, он «просил подаяния» у кухонной двери в столовой Раманашрама. Он протягивал накидку, которую носил на плечах, и кто-нибудь из работающих на кухне клал в нее еду.
Муруганар пришел к Бхагавану, умоляя о милости и спасении. Первоначальный ответ Бхагавана был в том, что следует быть Тем, что недвижимо и ничем не нарушаемо. Эта упадеша была выражена в стихотворении, написанном Муруганаром и названном «Ираи Пани Нитрал», «Стойкость в служении».
О счастливый,
Куда бы я ни шел,
Всюду слышал хвалы Тебе,
И я сложил к Твоим стопам
Мое тело, богатство [43] и жизнь.
И я воскликнул: «Океан добродетели,
Высокий как гора,
Покажи мне путь к счастью!»
Рамана, беспристрастный и величественный,
Сказал: «Будь недвижим. Оставайся где ты есть».
Ни погружением в землю, ни воспарением в небо
Не смогли Вишну и Брахма Тебя обнаружить [44],
А я, продираясь к целям иным, износился.
И я взмолился: «Скажи мне, как соединиться
Со стопами, что запредельны знанию жизни!»
Рамана, чистый и безмятежный, ответил:
«Будь недвижим. Пребывай, как ты есть».
Проходя через новые и новые рождения,
Гонимый вновь и вновь силой кармы,
Я взмолился: «Покажи мне путь, мой друг,
Учитель мой! Покажи мне дорогу к Тебе!»
Рамана, благоденствия и мудрости Господь,
Ответил: «Не впадай ни в гнев, ни в (мирское) довольство.
Обрати ум к единству и милости Господа следуй».
Как (краски) картины, растекшиеся по бумаге,
Без корней расползался я во все стороны,
И я взмолился: «Скажи мне, как прорваться сквозь поверхностное!»
Рамана, Учитель мудрости, сказал:
«Как пламя в лампаде, гори устойчиво
И ярко в милости Господа.
Будь недвижим. Его волю исполни».
И я взмолился: «Господь и Учитель, скажи мне,
Как преумножить благие поступки
Над заблуждением злых дел?»
Мой дорогой отец, мой Рамана, ответил:
«Оставайся, непотревоженный, в центре.
Лишь милость Господа пусть движет тобою».
И я взмолился: «Могущественный Владыка всех дел,
Создающий, сохраняющий, разрушающий,
Укажи мне путь к спасению!»
Рамана, добродетельный и мудрый, ответил: «Наблюдай за словом и мыслью
И иди, как направляет тебя
Милость Господа, пребывающего
В лотосе твоего Сердца».
И я взмолился: «Как покончить
С могучими закоренелыми привычками,
Что терзают меня и тянут назад
В страстный поток рождений?»
Рамана, лучший и ярчайший из учителей,
Ответил: «Идя прямым путем, издревле существующим,
Милость Господа радостного осознавания
Впусти в себя и будь ведом ею».
И я взмолился: «Дождевая туча, полная сострадания!
Научи меня в полной мере секрету, как
Ускользнуть живым из потока рождений».
Рамана, Господь мудрости и благоденствия, ответил:
«Не питай ни пристрастия, ни ненависти
Ни к правде, ни ко лжи. Оставайся в центре,
И пусть Милость Господа движет тобою».
И я взмолился: «Все, что я вижу, – Твои формы.
Поскольку никто из богов не знает Тебя верно,
Скажи мне наконец, что делать».
Рамана, Владыка мудрости и благоденствия, ответил:
«Есть способ избежать алчного потока рождений,
Достичь берега и спастись.
Слейся воедино с Милостью Господа».
И я взмолился: «Лучший из Учителей! Ты, воссиявший
В прохладной тени дерева курунда,
Чтобы научить своего преданного из Вадавура! [45]
Открой мне явно, в полной мере,
Секрет знания Атмана!»
Ответил Рамана, отец мой, царь мой:
«Будь как ты есть, Собой!» [46]
После начального периода жизни в храме Аруначалешвары Муруганар переехал в Палакотту, поселение садху, прилегающее к Раманашраму. Следующая история относится к тому времени.
Бхагаван говорил, что прошение подаяния хорошее противоядие от эго. Муруганар уделял большое внимание чистоте. Его одежда, включая и ту, которая использовалась для бхикши, была безупречно чистой. Перед тем, как приступать к еде, принесенной в подаяние, Муруганар отмывал руки и ноги с песком в пруде Палакотту. Это занимало довольно много времени. Иногда обезьяны, в то время изобиловавшие там, съедали всю пищу, и ему приходилось уходить голодным. Обратив внимание на эту проблему Муруганара, Сабапатхи Пиллай, жрец храма Ганеши, убедил Муруганара жить у него [47].
Одержимость Муруганара чистотой была легендарной. Один из его учеников, Падма Венкатараман, отмечал, что у того уходило четыре полных ведра воды только на то, чтобы вымыть руки, ноги и почистить зубы [48]. То же отношение проявилось, когда его попросили временно заведовать пуджами в самадхи матери (Бхагавана):
Он оттирал лингам так, чтобы на нем не оставалось и следа масла от абхишеки… Затем он бесконечно очищал территорию вокруг.
Наблюдая за тем, как он совершает обряд, Бхагаван шутливо отметил: «Ты так трешь лингам, что он может скоро износиться. Сам лингам может исчезнуть!» [49]
Хотя Бхагаван открыто критиковал Муруганара за то как он обращается со своей женой Минакши [50], все же он признавал, что Муруганар был продвинутым преданным, готовым к переживанию Атмана. В какой-то момент – Муруганар нигде не отмечает когда именно, но, по предположениям других, вскоре после его прибытия в Тируваннамалай – Бхагаван ответил на мольбы Муруганара о Милости, направив на него свой божественный взгляд. Под пронизывающим взглядом Бхагавана Муруганар оставил свои мирские заблуждения и восстановил свое естественное состояние Самоосознавания. Мураганар написал много лет спустя: «Он простил мне мои ошибки и исправил мои несовершенства» [51].
Муруганар описал духовное измерение этого события в тысячах из своих стихов, но лишь в нескольких из них он намекает на физические обстоятельства, в которых произошло это важное переживание [52]. В стихе 255 из «Шри Рамана Санидхи Мурай» Муруганар отмечает, что это случилось в Палакотту. В той же самой работе в стихотворении под названием «Кирти Тирувахавал» есть короткое, волнующее описание случившегося в тот решающий момент:
Он взял меня с собой в лес, якобы чтобы собрать листьев для тарелок. И там, с великим удовольствием, он разрушил беспокойность моего ума, одарив меня своим взглядом. Посреди ночи он усмирил мое разделенное индивидуальное сознание, наделив меня переживанием неразделенной реальности.
