бхуйад агхони бхагавадбхир акари дандо
йо нау харета сура-хеланам апй ашешам
ма во 'нутапа-калайа бхагават-смрити-гхно
мохо бхавед иха ту нау враджатор адхо 'дхах
бхуйат — да будет так; агхони — грешникам; бхагавадбхих — вами; акари — было сделано; дандах — наказание; йах — то, которое; нау — по отношению к нам; харета — надлежит разрушить; сура-хеланам — ослушавшись великих полубогов; апи — безусловно; ашешам — беспредельное; ма — не; вах — вас; анутапа — раскаяние; калайа — немногим; бхагават — Верховной Личности Бога; смрити-гхнах — лишая памяти; мохах — иллюзия; бхавет — оказались бы; иха — в лишенных разума формах жизни; ту — но; нау — нас; враджатох — кто отправляется; адхах адхах — вниз, в материальный мир.
Услышав проклятие мудрецов, стражи сказали: Вы поступили совершенно правильно, наказав нас за непочтительное обхождение с такими мудрецами, как вы. Но мы молим вас о том, чтобы, видя наше раскаяние, вы сжалились над нами, и мы, упав в материальный мир, не оказались во власти иллюзии, которая заставляет живые существа забыть о Верховной Личности Бога.
КОММЕНТАРИЙ: Преданный может смириться с любым наказанием, кроме того, которое приводит к забвению Верховного Господа. Стражи, которые тоже были преданными Господа, сознавали всю серьезность наказания, которое их ожидало, так как понимали, что, преградив мудрецам путь на Вайкунтхалоку, они совершили тяжкое прегрешение. Находясь в низших формах жизни, в том числе в животных формах, живое существо обычно полностью забывает Господа. Стражи знали, что им предстоит отправиться в тюрьму материального мира, где они могут родиться в низших формах жизни и забыть Верховного Господа. Поэтому они молят Кумаров, чтобы в тех формах жизни, куда повергнет их проклятие мудрецов, их миновала подобная участь. В шестнадцатой главе «Бхагавад-гиты» (стихи 19–20) говорится, что те, кто завидует Господу и Его преданным, рождаются в самых отвратительных формах жизни; на многие жизни такие глупцы лишаются возможности помнить о Верховной Личности Бога и потому опускаются все ниже и ниже.
ТЕКСТ 37
эвам тадаива бхагаван аравинда-набхах
сванам вибудхйа сад-атикрамам арйа-хридйах
тасмин йайау парамахамса-маха-мунинам
анвешанийа-чаранау чалайан саха-шрих
эвам — так; тада эва — в тот же самый миг; бхагаван — Верховная Личность Бога; аравинда-набхах — из пупка которого вырастает лотос; сванам — Своих слуг; вибудхйа — узнал о; сат — великим мудрецам; атикрамам — оскорбление; арйа — праведников; хридйах — услада; тасмин — туда; йайау — отправился; парамахамса — отшельники; маха-мунинам — великие мудрецы; анвешанийа — достойными того, чтобы стремиться к ним; чаранау — лотосными стопами; чалайан — шествуя; саха-шрих — вместе с богиней процветания.
В тот же миг Господь, которого называют Падманабхой, потому что из Его пупка растет лотос, Господь, приносящий утешение праведным, узнал об оскорблении, которое Его слуги нанесли великим святым. Вместе со Своей супругой, богиней процветания, Он прибыл на место происшествия, куда Его принесли те самые стопы, под сенью которых ищут приюта отшельники и великие мудрецы.
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» Господь провозглашает, что Его преданный никогда не погибнет. Увидев, что ссора между привратниками и мудрецами приняла совсем иной оборот, Он без промедления покинул Свои чертоги и прибыл к воротам Вайкунтхи, чтобы уберечь Своих преданных от окончательного поражения.
ТЕКСТ 38
там тв агатам пратихритаупайикам сва-пумбхис
те 'чакшатакша-вишайам сва-самадхи-бхагйам
хамса-шрийор вйаджанайох шива-вайу-лолач-
чхубхратапатра-шаши-кесара-шикарамбум
там — Его; ту — но; агатам — приближающегося; пратихрита — несшего; аупайикам — атрибуты; сва-пумбхих — Его личными спутниками; те — великими мудрецами (Кумарами); ачакшата — созерцаемый; акша-вишайам — представший перед их глазами; сва-самадхи-бхагйам — которого созерцают в состоянии экстатического транса; хамса-шрийох — прекрасные, как два белоснежных лебедя; вйаджанайох — чамары (опахала из белого волоса); шива-вайу — приятное дуновение; лолат — двигаясь; шубхра-атапатра — белоснежный зонт; шаши — луна; кесара — жемчужины; шикара — капли; амбум — воды.
Мудрецы во главе с Санакой Риши увидели, что Верховная Личность Бога, Вишну, которого до этого они созерцали только в своем сердце, когда находились в состоянии экстатического транса, теперь предстал перед их глазами. Он подошел к ним вместе со Своими приближенными, которые держали над Ним зонт и обмахивали Его чамарами. Опахала плавно взлетали над Ним, словно два белых лебедя, и от ласкового ветерка, который они поднимали, жемчужные подвески на зонте дрожали, словно капли нектара, падающие с серебристой луны в полнолуние, или капельки воды, которые появляются на льду под порывами ветра.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе употреблено слово ачакшатакша-вишайам. Верховный Господь, которого нельзя увидеть материальными глазами, предстал перед глазами четырех Кумаров. Другое слово, заслуживающее внимания, — самадхи-бхагйам. Самые удачливые из йогов-мистиков в процессе медитации созерцают в своем сердце Господа в образе Вишну. Однако встретиться с Господом лицом к лицу — это нечто совсем другое. Непосредственно лицезреть Господа могут только чистые преданные. Вот почему, увидев Господа, который приближался к ним вместе со Своими приближенными, державшими над Ним зонт и обмахивавшими Его чамарами, Кумары застыли в изумлении, пораженные тем, что видят Его воочию. В «Брахма-самхите» говорится, что преданные, которые развили в себе любовь к Богу, всегда видят Шьямасундару, Верховную Личность Бога, в своем сердце. Но когда они достигают совершенства, то получают возможность увидеть Господа лицом к лицу. Господь скрыт от взоров обыкновенных людей, однако, когда человек постигает значение святого имени Господа и занимается преданным служением Ему, которое начинается с языка, то есть повторяет святые имена и вкушает прасад, Господь постепенно открывает ему Себя. Итак, преданный постоянно созерцает Господа в своем сердце, а на более высокой ступени видит того же самого Господа воочию, как мы видим все, что нас окружает.
ТЕКСТ 39
критсна-прасада-сумукхам сприханийа-дхама
снехавалока-калайа хриди самспришантам
шйаме притхав ураси шобхитайа шрийа сваш-
чудаманим субхагайантам иватма-дхишнйам
критсна-прасада — благословляя каждого; су-мукхам — благодатный лик; сприханийа — желаемый; дхама — прибежище; снеха — любовь; авалока — глядя на; калайа — распространяя; хриди — в сердце; самспришантам — трогая; шйаме — Господу с телом черного цвета; притхау — широкой; ураси — груди; шобхитайа — украшенной; шрийа — богиней процветания; свах — райских планет; чуда-маним — венец; субхагайантам — неся благоденствие; ива — как; атма — Верховная Личность Бога; дхишнйам — обитель.
Господь является неиссякаемым источником блаженства. Своим благословенным присутствием Он приносит счастье каждому, а Его пленительная улыбка и нежный взгляд проникают в глубины сердца. Прекрасное тело Господа черного цвета, а Его широкая грудь — обитель богини процветания, которая украшает духовный мир, венчающий небесное царство. Поэтому всем показалось, что Господь Сам распространяет красоту и благоденствие духовного мира.
КОММЕНТАРИЙ: Придя к воротам Вайкунтхи, Господь остался доволен всеми, кто там был, на что указывают употребленные в этом стихе слова критсна-прасада-сумукхам. Господь знал, что даже провинившиеся привратники, которые по воле случая нанесли оскорбление стопам преданных Господа, были Его чистыми преданными. Оскорбление преданного представляет великую угрозу для преданного служения, поэтому Господь Чайтанья сравнивает оскорбление преданного с бешеным слоном, который оказался на свободе; ворвавшись в сад, такой слон вытаптывает все, что там произрастает. Точно так же оскорбление, нанесенное стопам чистого преданного, сводит на нет все, чего человек достиг в преданном служении. Сам Господь не считал Себя задетым, поскольку Он не обращает внимания на оскорбления, которые Ему наносят искренние преданные. Однако оскорблений стоп другого преданного необходимо тщательно избегать.
Господь, благосклонный ко всем живым существам и питающий особое расположение к Своим преданным, одинаково милостиво взирал и на оскорбителей, и на оскорбленных. В этом проявились безграничные трансцендентные качества Господа. Видя, в каком хорошем расположении духа находится Господь, преданные были растроганы до глубины души, так что одна улыбка Господа покорила их сердца. Его пленительная улыбка затмевает не только все богатства высших планет материального мира, перед ее привлекательностью меркнут даже богатства духовного мира. Обыкновенный человек не имеет ни малейшего представления об условиях жизни на высших планетах, которые во всех отношениях превосходят земные, однако атмосфера, царящая на планетах Вайкунтхи, столь сладостна и божественна, что Вайкунтху сравнивают с бриллиантом или кулоном, расположенном в центре ожерелья из драгоценных камней.
