В христианской Испании священнослужители обязаны были жить в безбрачии; им запрещено было охотиться, играть или присутствовать на народных развлечениях. Духовенство было организовано и разделено на степени иерархии, начиная от священника, обслуживавшего лишь простейшие обряды (церковный служка, дьякон) и кончая епископом; каждому уровню соответствовали зарплата или привилегии. На вершине церковной иерархии в соборах — штаб-квартирах епископов — находились капитулы каноников, которые с XII века могли быть очень многочисленными — от сорока до более чем шестидесяти человек; эти каноники получали плату за свою службу. Епископы избирались капитулами с согласия и при утверждении короля; в некоторых случаях папа или король сам назначал кандидата. Глава Королевской канцелярии всегда был епископом.
В мусульманской Испании улемы (ulama), то есть «те, кто обладал знанием», господствовали в областях теологии и права. Они выполняли функции qadi, имамов или проповедников; на самые высокие посты назначал сам правитель, но можно было также наследовать функции, осуществлявшиеся отцом.
Люди религии доминировали в образовании. Они обучали детей в начальных школах, открытых при приходах, при синагогах и мечетях. Они также преподавали в университетах или медресе, продолжали обучение и в проповедях. Их репутация не всегда была наилучшей: в христианской Испании конца Средневековья священник стал прототипом человека распущенного и развратного.
♦ Черное духовенство
Христианская и мусульманская религии характеризовались также существованием людей или групп людей, которые стремились к аскетической жизни, удаленной от мира и полностью посвященной религии.
В мусульманской Испании в IX-XII веках развивались две формы аскетической жизни: одна — в рибатах[49], где молодые люди предавались молитвам, защищая при этом свои места или границу Дар аль-ислама (дома ислама); другая — вокруг лиц, имевших репутацию святых, каким, например, был Ибн Масарра, который жил недалеко от Кордовы в X веке.
В христианской Испании свобода выбора религиозных правил предусматривала до XI века, часто в «сдвоенных» монастырях, мужские и женские общины под руководством одного аббата или аббатисы, они иногда насчитывали сотни человек. Монастырское правило святого Бенедикта постепенно вытеснило правило святого Исидора и еще более смягчилось с принятием клюнийской версии этого правила.
В XI веке иностранные ордена (цистерцианцы, премонстранцы и августинцы) основали свои многочисленные дома. Созданные для защиты веры, военные ордена, следовавшие правилу Сито[50] или святого Августина, иногда походили на рибаты мусульманской Испании.
В XIII веке появились новые религиозные ордена. Четыре нищенствующих ордена обосновались в городах полуострова: этот орден доминиканцев (основан в 1221 году святым Домиником в Осме), орден Богоматери Милосердной (основан Петром Ноласком в Барселоне в 1218 году), а также ордена францисканцев и тринитариев. Доминиканцы и францисканцы делали упор на обучение, получали университетские титулы, открывали школы, владели древнееврейским и арабским языками, чтобы иметь возможность беседовать с представителями других религий. Члены ордена Тринитариев и Богоматери Милосердной, в свою очередь, специализировались на выкупе пленников-христиан и собирали крупные денежные суммы, которые потом тратили в Берберии (Северная Африка) в качестве выкупа за бедных заключенных.
РЕЛИГИОЗНЫЕ ОБРЯДЫ
В гораздо большей степени, чем сама вера, позволяли отличить членов различных общин обряды. Еврейский философ Маймонид рекомендовал больше практиковать обряды, чем философствовать, так как они цементировали общественные группы. Обряды, таким образом, играли важную роль, но публично они могли соблюдаться, только если относились к господствующей религии.
♦ Соблюдение обрядов
Крещение и обрезание обозначали принадлежность к той или иной религиозной общине. Они становились поводом для общественных и семейных церемоний. Даже брак и смерть были религиозными церемониями с очень строгими правилами. Вхождение во взрослый возраст (примерно в 14 лет) становилось предметом специфических церемоний, разных в разных общинах.
Первым обрядом была молитва. Она была обязательна три раза в день для евреев и пять раз в день для мусульман. Евреи молились стоя, христиане — на коленях, а мусульмане — падая ниц. Один раз в неделю верующие собирались в своем храме (синагоге, церкви или мечети), чтобы помолиться вместе. В зависимости от правителя, пятница или воскресенье считались праздничными днями, обязательными для всех.
Специальные праздники каждой религии отмечали течение года. Многие мусульмане отмечали также христианские праздники, в частности, Рождество, Святой четверг и день Святого Иоанна. И хотя евреи соблюдали только свои праздничные дни, синоды иногда обнаруживали, что такие церемонии, как обрезание или крещение ребенка, а также бракосочетание, могли собирать вместе христиан и евреев.
Каждый город или каждая корпорация добавляли к общему списку свои многочисленные праздники своих святых-хранителей, которые иногда давали повод для процессий или пиров, в которых принимали участие все жители города или все члены корпорации.
♦ Обряды в питании
Понятия «чистый» и «нечистый» характеризуют религиозные обряды евреев и мусульман. Их в конце Средневековья подхватили и христиане.
Каждая религия обязывает своих сторонников поститься в определенные дни и определенные периоды года: один месяц в году (лунный), месяц Рамадан — для мусульман, период Великого поста, то есть сорок шесть дней до Пасхи — для христиан, по большим праздникам — для евреев.
Каждая религия предписывает, кроме того, воздержание от некоторых продуктов. Христиане не могут есть мясо по пятницам. Ислам запрещает мусульманам употребление свинины и алкогольных напитков. Но если запрет на потребление свинины и происходящих от нее продуктов, такие как жир, строго соблюдался, то запрет на потребление вина соблюдался менее охотно. Мусульмане аль-Андалуса не отказывали себе в потреблении вина, которое они покупали у христиан или евреев. Еврейская религия также запрещает потребление свинины и происходящих от нее продуктов, а также рыбы без чешуи и мяса хищников, а также птиц и животных, питающихся падалью.
♦ Процессии
Процессии являлись частью христианских обрядов, и вестготская Испания знала религиозные процессии в городах, а также к базиликам, расположенным за их стенами. Под мусульманским господством верующие в определенные дни календаря отправлялись к святым местам, но мы не знаем, собирались ли они в процессии.
Начиная с XIII века, процессий становилось все больше и больше, они становились все более показными. Они соответствовали религии, которая мало-помалу отходила от слова (проповеди и нравоучения) ради визуальной постановки (процессии и аутодафе). Религиозные руководители принимали меры, чтобы все участвовали в процессиях, посвященным местным праздникам или каким-то особым событиям: эпидемиям, наводнениям, акциям помилования.
Во время процессий тщательно соблюдался ритуал. На убранных улицах все фасады домов были покрыты богатыми гобеленами, а представители духовенства, муниципальные власти, представители короля, университетов и больших учреждений, братств ремесленников и горожан дружно шли, сопровождаемые звуками музыки. В еврейских кварталах раздача экземпляров Торы в синагогах тоже могла дать повод для благоустройства улиц и фасадов, а также для процессии.
ПАЛОМНИЧЕСТВО
Паломничества к святым местам были обязательны для верующих всех трех религий. Для мусульман паломничество в Мекку было одним из пяти основных требований религии. Это было связано с тем, что паломничество к святым местам, освященным присутствием создателя религии и известных по старинным текстам и традициям, соответствовало идее о том, жизнь — это лишь дорога, которую надо пройти. Паломничество, таким образом, позволяло человеку полностью реализовать свою судьбу.
Пути испанских паломников шли прежде всего на Восток. Вслед за благородной Эгерией, которая пошла туда в IV веке, бесчисленные христиане из Испании отправлялись в Иерусалим на протяжении всего Средневековья. Там они встречали соседей или еврейских соотечественников, которые также совершали паломничество в Иерусалим, а также мусульман полуострова, которые, идя в Мекку, пользовались случаем, чтобы посетить святой город.
Паломники часто останавливались в дороге, просили приюта то там, то здесь у своих единоверцев, передавая новости и перенося послания, посещали храмы и известные места, переносили книги и изделия, при этом они часто следовали указаниям своих учителей. Паломничество благоприятствовало единению средиземноморского мира.
