(Отвечают — кто за “тождество”, кто — за “3 альтернативы”)
Те, кто сказал, что это отношение трех альтернатив. Сначала скажите мне, какой предмет является и тем, и другим? (Ответ: “Жизнь”.) А жизнь — это страдание? А жизнь — это Благородная Истина страдания? Что такое жизнь?
(Другой ответ: “Тело”.) А тело — это Благородная Истина Страдания? Ваше тело — это сансара? Тогда было бы очень легко освободить вас от сансары, если сансара — это ваше тело. Просто вам убить себя и всё. (Смех). А тело останется здесь, и вместе с ним останется сансара?
Вы говорите, омраченное сознание? Подумайте, подумайте, в чем разница между Первой Благородной Истиной и сансарой. Это тоже аналитическая медитация. И когда вы поймете это очень отчетливо, то вы поймете, что такое сансара и впоследствии, когда я буду говорить о нирване, вам будет уже интересно достигнуть её. В противном случае сансара будет для вас каким-то расплывчатым понятием, а нирвана будет казаться чем-то внешним или какой-то Чистой Землей, что весьма популярно в России: нирвана — это где-то там, и вы туда отправляетесь, усевшись в ракету практики Пхова. Когда слишком много идет разговоров о практике Пхова и т. д., то Учение вырождается. Мой Учитель предупреждал об опасности подобного неправильного понимания Дхармы. Если вы будете слишком много говорить о Пхова и слишком мало — о 4 Благородных Истинах, то это фундаментальное Учение Будды придет в упадок, и тогда люди перестанут осознавать, что им надо вылечить себя ЗДЕСЬ, потому что ЗДЕСЬ находится и сансара, и нирвана. Люди ищут какую-то ракету, в которую нужно сесть и отправиться в иные миры, убежать отсюда.
Вы, Дима, говорите, что сансара и 4 Благородные Истины находятся в противоречии? А вы, Вера, говорите, что это отношение тождества?
Подумайте. Может быть, вы можете собраться группой и провести между собой дебаты. Это улучшит вашу логику. Задавайте вопросы такого типа: “В чем разница между бодхичиттой и состраданием?” Или: “В чем разница между кармой и добродетельными действиями?” Это очень важно знать. Ведите дебаты сами с собой. Спросите сами себя, в чем разница между двумя понятиями. Такова логика. Меня спросили о логике, вот я вам и рассказал немного о буддийской логике.
В.: Тилопа сказал Наропе: “До того, как ты постигнешь пустоту, будь осторожен с каждой своей кармой”. Означает ли это, что после постижения пустоты негативная карма не страшна или механизм кармы не работает?
О.: Одного прямого постижения пустоты недостаточно, вы должны устранить из своего ума омрачения. Когда вы устраните из сознания клеши и в особенности неведение, то, несмотря на то, что у вас ещё остается негативная карма, проявиться она уже не сможет. Это подобно сухому зерну, которое не поливают водой. Зерно, которое никогда не встретится с водой, или поврежденное зерно никогда не повлечет за собой результата. Точно так же архаты — хотя в их сознании всё еще имеется негативная карма, эта негативная карма никогда не проявится, не станет источником, причиной страданий. Потому что она подобна сухому зерну, которое не поливают водой. Нет условий для её проявления. В этом случае негативная карма — это просто негативная карма, а не причина страдания. У нас же, если есть негативная карма, то имеется также очень много условий, которые действуют, как вода для посева: это гнев, зависть, привязанность и другие аффекты. И коль имеются подобные условия, эта карма проявляется.
Что касается Тилопы и Наропы, я расскажу вам сначала историю жизни Наропы. Наропа родился в царской семье. Когда принц Наропа был совсем юным, у него обнаружились очень большие духовные отпечатки, он интресовался духовными вопросами, был очень умным и проницательным. С раннего возраста он стал получать наставления в Дхарме и стал мастером буддийских наук, получил очень много тантрических посвящений и практиковал тантру. Очень скоро сэн стал очень популярен и был избран настоятелем монастыря Наланда. Ещё будучи совсем молодым человеком, он одержал в дебатах победу над небуддийскими учеными, и многие из них потом стали его учениками. В древние времена в монастыре Наланда было четыре входа. Когда истек срок пребывания Наропы на посту настоятеля монастыря, его попросили остаться в Наланде около восточных врат. Это был главный вход в монастырь. У каждого из входов жил великий ученый, ибо монастырь посещали не-буддисты и устраивали диспуты. Так что, эти ученые, которые жили у входа, останавливали небуддистов прямо у входа и не пропускали их внутрь, потому что некоторые из этих людей были очень искусны в ведении дебатов, они обладали хорошей логикой и попав в монастырь, были способны победить во время диспутов тех монахов, которые ещё не вполне усвоили логику, и обратить их в небуддийскую веру. А поскольку восточный вход — это главный вход, то Наропу попросили жить именно там, так как он был самым великим ученым того времени. И он поселился там, вел диспуты, опровергал аргументы противников, и некоторые из побежденных небуддистов возвращались домой, а иные оставались и становились его учениками.
Однажды Наропа, сидя под деревом, читал коренной тантрический текст. В это время к нему подошла одна старая женщина. Она спросила его: “Знаешь ли ты слова этого текста?” Наропа ответил: “Да, я знаю слова этого текста” — и она обрадовалась. Наропа подумал: “Какая странная женщина — обрадовалась, услышав, что я знаю слова текста”. Женщина затем спросила его: “А знаешь ли ты смысл этого текста?” И Наропа снова ответил: “Да, знаю”. Тогда она заплакала. Наропа опять подумал: “Какая странная женщина!”. И он спросил её, почему она так поступает. Она ответила: “Когда ты говоришь, что ты знаешь слова, ты говоришь правду. Я очень счастлива за тебя. Но когда ты утверждаешь, что знаешь смысл, то ты, такой великий ученый, говоришь неправду. Я расстроилась из-за этого и заплакала”. Тут Наропа, ведь он был очень умен, догадался, что перед ним Ваджрайогини или какая-то дакини, потому что слова её были искренни и исполнены очень глубокого смысла. И Наропа спросил её: “Прошу тебя, скажи мне, кто знает смысл этого текста?” Тогда она ответила: “Мой брат знает смысл этого текста. Его зовут Тилопа.” Наропа попросил: “Пожалуйста, скажи, где его найти?” Она в ответ: “Если тебе нужен Гуру, пойди и поищи его!" И с этими словами исчезла.
У Наропы, когда он услышал имя Тилопы, на глазах появились слезы, и он не мог удержать их, потому что у него с Тилопой была кармическая связь, продолжающаяся из предыдущих жизней. И он, собрав свои скромные пожитки, самые необходимые тексты, чашу для подношений, отправился в путь, на поиски Тилопы. Это был долгий путь, а он всё искал и искал. И вот однажды ему повстречался один нищий. В действительности этот нищий был эманацией Тилопы. Грязный бездомный человек готовил себе какую-то еду. Наропа спросил его: “Ты знаешь Тилопу?” Нищий ответил: “Да, знаю. Подожди немного.” Он приготовил пищу, помешивая содержимое кастрюли грязной палкой. В одну из имевшихся грязных мисок он положил немного приготовленной еды и сказал: “Сначала поешь, а потом я скажу тебе, где Тилопа”. А Наропа, человек царственного рода, бывший настоятелем большого монастыря и очень уважаемый людьми человек, не смог преодолеть своего отвращения, когда какой-то нищий стал предлагать ему свою еду в грязной миске. И он не сумел заставить себя съесть эту еду. Она была такая отвратительная на вид. Тогда нищий сказал ему: “Если ты не можешь отказаться от понятий о чистоте и грязи, то как же ты можешь найти такого наставника как Тилопа?“. И с этими словами нищий щелкнул пальцами и исчез. И вместе с ним исчезла его еда. Тогда Наропа заплакал и стал ругать себя: "Это правда, меня испортило то, что я родился в царской семье. Меня испортили монахи, которые называли меня настоятелем. Это верно. Почему другие люди могут есть такую еду, а я не могу? Ведь я тоже человек, как и они, мы одинаковы. Если нечто связано с негативной кармой, то в этом, действительно, есть опасность и я не должен совершать отрицательных действий. Но что дурного в еде! Пища нужна для того, чтобы поддержать тело.” Это — тоже Дхарма. Наропа понял, что в столь странной форме Тилопа дал Учение.
Учитель дает наставления не только тогда, когда вы сидите рядом и слушаете. Он не всегда дает Дхарму в эксплицитной, внешне выраженной форме Учения: “Вот это — наставление о карме, это — о бодхичитте и т. д.” Иногда Учитель дает и такие странные наставления.
И прямо здесь же, на этом месте Наропа вошел в очень мощную медитацию на пустоту. Наропа услышал слова Тилопы в самое подходящее время. Они открыли ему глаза, и с их помощью он смог достигнуть реализации. А для вас это просто слова. Вот почему духовный наставник имеет такое большое значение. Когда вы услышите подобные слова в нужное время, то они окажут на вас мощное воздействие.
И снова Наропа отправился в путь, на поиски Тилопы. Он увидел на берегу реки людей, ловивших рыбу. Он спросил у них, где Тилопа, и ему указали на Тилопу, тот удил рыбу. Он вылавливал рыб и тут же съедал их живьем. И Наропа подумал: “Нет, это не Тилопа.” А Тилопа взглянул на него и сказал: “Да-да, я не Тилопа”. (Смех). После чего он сложил вместе все рыбные косточки, щелкнул пальцами — и косточки превратились в рыб и прыгнули обратно в воду. Тогда Наропа подумал: “Да! Это Тилопа.” На что Тилопа, взглянув на Наропу, сказал: “Да-да! Я — Тилопа.” И на этот раз Наропа обратился к Тилопе с просьбой об Учении. В ответ на просьбу Наропы Тилопа воскликнул: “Что это ты такое мне говоришь? Зачем мне давать тебе Учение?” И Тилопа ушел, не стал давать наставлений Наропе.
