Иоанн был в духе в день Господень (☼ в синодальной Библии — «в день воскресный») (10), то есть в состоянии экстаза. Это не значит, что он был перенесен в видении узреть события «дня Господня»; он просто получил видение о том, что день этот принадлежит Господу (как в выражении «вечеря Господня», 1 Кор. 11:20). Фраза «день Господень», вероятно, сконструирована по образцу Sebaste, то есть «день кесаря», который, в свою очередь, восходит к декрету египетского Птолемея Эвергета, который назвал 25–й день каждого месяца «царским днем» в честь своей коронации на 25–й день Dios. Высказывается предположение, что в некоторых местах день кесаря соблюдался еженедельно. Очевидно, неизвестный христианин впервые использовал название «день Господень», чтобы отпраздновать день, когда Иисус, назначенный Богом быть Господином этого мира, восстал из мертвых, чтобы воссесть на престоле Божьем.
В перечне ст. 11 каждая из семи церквей перечисляется в порядке их расположения на дороге, которая ведет от Ефеса через Смирну до Пергама на север, а затем на юг через Фиатиру, Сардис, Филадельфию, Лаодикию. Хемер (С. Нетег) предположил, что этот маршрут существовал со времен Павла, и согласен с сэром Уильямом Рамсеем, что упомянутые семь церквей «обрели особый статус как центры формирования и распространения церкви в этой области» (The Letters to the Seven Churches of Asia, JSNT Supp., 11 [1986], p. 15). Эти города были одновременно почтовыми и административными центрами. Предполагается, что во время написания Иоанном своей книги в этом регионе наблюдалась наибольшая плотность христианского населения в мире. Весть Иоанна, обращенная к этим церквам, могла достигнуть не только жителей Малой Азии, но и других церквей, рассеянных по всему миру.
Образ семи золотых светильников (12) вызывает ассоциации с семисвечником в святилище (Исх. 25:31; Зах. 4:2); но здесь семь золотых светильников — это единый народ Божий, посреди которого стоит воскресший Господь. Таким образом, вся церковь представлена поместными церквами, конкретными общинами, каждая из которых находится в братском общении с Искупителем.
Описание воскресшего Господа в ст. 13—16 созвучно с образами «Ветхого днями» в Дан. 7:9 и сильного «мужа» — ангела (Дан. 10:5—6), которые призваны показать, что Господь владеет славой небес и обладает Божественной природой. Выражение подобного Сыну человеческому восходит непосредственно к Дан. 7:13 (а не к Евангелиям), где говорится, что «Ему дана власть, слава и царство» и Он, таким образом, представляет одновременно Бога и Его народ. Одежда, в которую Он облачен, — подир, опоясанный золотым поясом, — характерна для первосвященника (такую одежду носили израильские первосвященники; Исх. 28:4), хотя подобного рода облачение носили и высокопоставленные чины. Фраза глава Его и волосы белы, как белая волна вызывает прямую ассоциацию с описанием Бога в Дан. 7:9. Применение к Христу атрибутов Бога — характерная особенность книги Откровение. Очи Его — как пламень огненный — прямая реминисценция, указывающая на фразу «очи Его как горящие светильники» в Дан. 10:6 и трогающая до глубины сердца, будучи проникновенным эпитетом Того, Кто судит мир. Голос Его — как шум вод многих — именно так сказано в Иез. 43:2 о вызывающем благоговейный ужас голосе Бога. Острый с обеих сторон меч, выходящий из Его уст, иллюстрирует, что Господь исполняет роль Судьи всего человечества, слово Которого обладает неодолимой силой. Таков Господь, Который держит в Своей правой руке семь звезд, то есть церквей; Он имеет власть не только судить зло, но и поддержать Свой народ (ср.: ст. 20).
Чувства, которые испытал Иоанн, узрев в видении Господа во славе, подобны чувствам тех, кто пережил подобный опыт (ср.: Ис. 6:5; Иез. 2:1; Дан. 7:28). Я есмь Первый и Последний, и живой — раскрытие формулы «Альфа и Омега» в ст. 8 (ср. также: Ис. 44:6; 48:12), но применяется к Христу в свете Его смерти и воскресения. «Первый и Последний» воплощается, и умирает, и воскресает, и как живой Бог имеет власть над смертью и «адом», открывая двери вечного царства для всего человечества.
Повеление записать то, что он видел, и что есть, и что будет после сего (19), обычно рассматривается как указание на то, что Откровение делится на несколько частей. Выделяются следующие разделы: что ты видел, то есть только что представленное описание видения; что есть — послания к церквам в гл. 2—3; что будет после сего — описание видений в гл. 4–22. Такой вариант не исключается, однако при этом из общей картины выпадают гл. 4—5, в которых описываются события настоящего, прошлого и будущего (так же, как и в гл. 12). Вероятно, более предпочтительно рассматривать ст. 19 как повеление записать все Откровение, а не анализировать саму книгу.
Толкование семи звезд как Ангелов семи церквей вызывает трудности. При буквальном понимании «ангелов» возникает вопрос, почему Иоанну было дано повеление так записать. В любом случае, в посланиях имеются в виду реальные церкви и члены этих поместных церквей. Можно ли понимать под ангелами руководителей церквей, например, епископов или посланников («ангел» означает «посланник», «вестник» — как земной, так и небесный)? Это возможно, но только в апокалиптической литературе. В посланиях же речь идет о самих церквах, а не об их руководителях. Вероятно, наиболее приемлемый вариант толкования — понимать под ангелами церквей церкви в их отношениях с вошедшим в славу Господом. Хотя они живут на земле, их существование определяется тем фактом, что они во Иисусе, а значит, являются священниками и царями вместе с Христом. Ангельская природа церкви побуждает христиан осознать свое небесное призвание. Помочь им в этом и призваны послания семи церквам.
2:1 — 3:22 Послания семи церквам
Эти послания краткие и весьма насыщенные. Они напоминают короткие прорицания ветхозаветных пророков, прежде всего пророчества в Ам. 1 — 2, которых тоже семь. Послания церквам и по своей структуре почти идентичны этим пророчествам. Они открываются характеристикой Христа в начале видения и обращением к конкретной церкви, после чего следует похвала церкви, а затем обличение ее дел. В завершение приводится обетование, которое исполнится при втором пришествии Христа, обычно связанное с особенностями показанного в видении города Бога (в конце книги).
2:1—7 Послание Ефесской церкви
Ефес был одним из величайших городов древнего мира и самым крупным городом в Малой Азии. Гордостью города был храм Артемиды (Дианы) и появившиеся позднее два храмовых сооружения, посвященные культу римских императоров. Храм Артемиды был местом убежища изгнанников, но его хваленым «спасением» часто злоупотребляли, и окрестные территории заслужили славу недосягаемого для закона криминального святилища, где располагался центр организованной преступности. В городе процветали магия и суеверия, о чем говорится в Деян. 19:13—20. Апостол Павел основал в Ефесе церковь и сделал его евангелизационным центром всей провинции (Деян. 19:1 — 10). По преданию здесь позднее поселился апостол Иоанн и Мария, мать Иисуса. 1 Предваряет приветствия цитата из 1:20: Господь, Держащий семь звезд в деснице Своей. Это означает, что Господь поддерживает духовную жизнь церквей; Он ходит посреди семи золотых светильников, присутствуя, таким образом, во всех этих церквах. Но та же сила, которая поддерживает их, способна и убрать свою защиту («сдвинуть светильник»); тем самым слушатель подготавливается к восприятию мысли, которая будет высказана в ст. 5.
2—3 Фраза знаю дела твои предваряет каждое послание, иногда с ободрением (напр.: 2:9,13), иногда с горьким предупреждением или укором (напр.: 3:1,15). В данном случае звучит похвала. Оцениваются дела и терпение ефесян, их стремление не поддаться влиянию лжеучителей, их противостояние оппозиции, ложным пророкам и другим силам. Развратными названы те, кто претендует на роль апостолов, отнюдь не являясь таковыми. Вполне вероятно, что речь идет о тех, кто в ст. 6 назван Николаитами. Их развратность связана не столько с собственно исповедуемым ими учением, но в большей степени с нравственным злом, проистекающим из этого учения. (О николаитах см. коммент, к 2:14–15).
4–5 Претензия к ефесянам связана с нарушением ими главной добродетели: ты оставил первую любовь твою. Призыв к покаянию и к прежним делам позволяет полагать, что речь идет о том, что прегрешения этих христиан связаны с потерей любви не к Богу, но к людям. Когда ненависть к делам тех, кто совершает ошибки, перерастает в ненависть к ним самим, христиане отпадают от спасающей любви Бога во Христе (ср.: Ин. 3:16) и извращают веру. Следовательно, серьезное предостережение в ст. 5 скоро приду к тебе указывает на грядущий суд, когда Господь придет в мир, чтобы уничтожить его зло. Сдвинуть светильник может означать отказ Христа признать эту церковь Своей. Это подобно тому, как Иерусалимский храм, отринувший Христа, был покинут Богом прежде его разрушения (ср.: Иез. 11:22–23; Мф. 23:38). Такова роль любви для христианской церкви и участь тех, кто позволил себе разлюбить.
