При этом Прабхупада не теряет надежды на возвращение Киртанананды, хотя прекрасно понимает всю тяжесть его духовной болезни.
«Что касается Киртанананды, то, несомненно, он добрая душа, однако недавно он, к сожалению, поддался влиянию майи. Он такого высокого о себе мнения, что не побоялся даже ослушаться духовного учителя и начал нести вздор относительно Кришны. Как человек, одержимый духами, начинает нести бред, так и тот, кто попал под власть иллюзорной энергии, майи, несет всякую околесицу. Последняя атака майи на обусловленную душу – это имперсонализм. Есть четыре формы влияния майи на человека (по степени тяжести): 1) когда человек хочет стать ярым поборником религии; 2) когда человек отказывается от религии и хочет поправить свое материальное положение; 3) когда человек с головой погружается в чувственные наслаждения; 4) когда он разочаровывается во всех этих попытках обрести счастье и переходит на последнюю ступень – становится имперсоналистом и начинает воображать себя неотличным от Всевышнего[53]. Эта последняя атака очень серьезная, и, как правило, она приводит к смертельному исходу. У Киртанананды с недавних пор развилась эта четвертая степень заболевания, потому что он пренебрег указаниями своего духов-ного учителя и ослушался меня. Так иногда глупый пациент, больной лихорадкой, с помощью врача немного сбивает температуру и начинает считать, что полностью выздоровел и что ему больше не нужно принимать лекарства. С Киртананандой приключилась именно эта беда. Поскольку он помогал Обществу открыть центр в Монреале, я подумал, что теперь он смо-жет организовать филиалы в других местах, и, когда он попросил меня о санньясе, я согласился, тем более что он в это время находился во Вриндаване. Однако он решил, что, облачившись в одежды санньяси, он полностью избавился от всех материальных болезней и ошибок. Под влиянием майи он возомнил себя освобожденным пациентом, подобно глупому больному, которому кажется, будто он излечился от болезни. Под влиянием майи он сознательно ослушался моего приказа и не поехал в Лондон, отчего у него произошел рецидив его давней болезни. Теперь, приехав в Нью-Йорк, он, прикрываясь моим именем, стал говорить полную чепуху: про отказ от одежд, флагов[54] и проч. Вместо того, чтобы открывать новые центры, он начал проповедовать свои абсурдные идеи духовным братьям. Слова его идут вразрез с правилами, установленными нами. Поэтому сейчас ему следует просто повторять Харе Кришна и прекратить читать лекции»[55].
Вернувшись в Нью-Йорк и воспользовавшись своим новым статусом санньяси, выданным удостоверением и близостью к Шриле Прабхупаде, Киртанананда стал говорить преданным, что Прабхупада, скорее всего, никогда не вернется в Америку и, вероятно, скоро умрет в Индии. Он претендовал на роль преемника Прабхупады и место духовного учителя в недавно созданном Прабхупадой Обществе. Он облачился в новые одежды наподобие сутаны католического священника и пытался убедить сделать это других преданных, ссылаясь на то, что это якобы желание Шрилы Прабхупады. Когда его попытки ввести духовных братьев в заблуждение были разоблачены самим Прабхупадой, духовные братья с позором изгнали его из храма. В отместку он забрал пожертвованные им в храм подсвечники и ткани и даже ухитрился выкрасть рукопись «Бхагавад-гиты как она есть».
Он убрал имя Прабхупады с титульной страницы и попытался опубликовать книгу под своим именем в одном из религиозных издательств Нью-Йорка. Но даже это не мешало Прабхупаде продолжать верить в него.
«Что касается Киртанананды, то я не могу позволить ему снова стать Китом[56]. Он мой духовный сын, и я никогда не позволю ему пасть. Когда я приеду, я сделаю всё, чтобы он вернулся и исправился. Любой, кто приходит ко мне, становится моим возлюбленным сыном. Временно такой человек может проявлять симптомы болезни, вызванной влиянием майи, но долго это не продлится. Я благодарен Господу Кришне за Сатьяврату и Вумапати, и я искренне надеюсь, что Киртанананда тоже вернется и станет служить с удвоенной энергией. Я рад, что Хаягрива вернул рукопись „Гиты“»[57].
«Если Киртанананда хотя бы когда-то искренне служил Кришне и своему духовному учителю, он не падет»[58].
В то же время Шрила Прабхупада предостерегает других своих учеников от преждевременных попыток стать гуру. По сути, попытки раньше времени стать духовным учителем, не получив на это благословения своего гуру, есть не что иное, как имперсонализм, продиктованный желанием занять место Бога.
«Любой, кто следует наказу Господа Чайтаньи под руководством Его истинного представителя, может стать духовным учителем, и я хочу, чтобы все мои ученики, когда я уйду из этого мира, стали истинными духовными учителями ради распространения сознания Кришны по всему миру. Таково мое желание, однако Киртанананда возомнил о себе невесть что и выпросил у меня бумагу, удостоверяющую, что он получил сан санньяси. В духовной жизни никто не может стать истинным духовным учителем, если он вызывает неудовольствие своего духовного учителя. Говорится, что удовлетворить Верховного Господа можно, если просто удовлетворить духовного учителя, поэтому человек, который вызывает неудовольствие духовного учителя, не допускается в духовный мир. Киртанананда хотел стать духовным учителем, вызвав неудовольствие своего духовного учителя, и потому он пал. И до тех пор, пока он не восстановит свое чистое сознание в духовном мире, как о том было сказано выше, в его словах не будет истины»[59].
«Киртанананда – сумасшедший. Это ясно как божий день. Он заявил, что стал равным духовному учителю, однако он настолько глуп, что не понимает, в чем смысл ученичества – даже с материальной точки зрения. Конечно, человек может сравняться с духовным учителем в эрудиции и знании, однако он должен следовать правилам, продолжая подчиняться главе организации. Если не соблюдать такую дисциплину, никакая организация никогда не будет развиваться»[60].
Но одновременно с этим Прабхупада не винит его – он полностью принимает ответственность за все происшедшее на себя, он продолжает молиться о его благополучии и просит своих учеников делать то же самое.
«Я принимаю ответственность за любую искреннюю душу, однажды обратившуюся ко мне с просьбой о духовном просвещении, и должен вернуть ее назад, домой, к Кришне. Ученик под влиянием майи может неправильно понять истинного духовного учителя. Но, когда ученик неправильно понимает духовного учителя, настоящий духовный учитель сокрушается о своей неспособности защитить этого ученика, так что иногда он даже плачет. Я сам видел, как это делал мой Гуру Махарадж. Один из его учеников принял санньясу, но позже бывшая жена силой утащила его. Узнав об этом, мой Гуру Махарадж со слезами на глазах стал корить себя за то, что не смог спасти эту душу»[61].
(adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});
