Дабы не сказали, что Господь обманом вовлек учеников Своих в заблуждение, они ходили, проповедуя, что Моисей и Илия беседовали с Ним. Моисей на горе получил Закон, а Илия явился, чтобы отмстить за Закон своей ревностью, как написано: «вы превратно поступали со мною». Далее, так как оба они ничем не обладали, то оба возлюбленные вместе явились к Тому, Кто одинаково любил их обоих. Также и Бог имена их соделал равными между собой, говоря: «вспомните Закон Моисея, раба Моего» (Нав. 1, 13), а в другом месте: «Вот, посылаю вам Илию пророка» (Мал. 4, 5). А что по прошествии шести дней взял их и повел на гору (см.: Мф. 17, 1), то сие таинственно обозначает шесть тысяч лет.
Почему же не всех учеников взял с Собой? Потому, что среди них был Иуда, чуждый Царства, который недостоин был того, чтобы вести его туда, но и одного его оставлять не следовало, так как по причине избрания Того, Кто призвал его к этой должности, он казался людям совершенным. Господь же избрал его тогда, когда тайный замысел его был еще неизвестен. Ведь если бы неправедность его была известна, то ученики, товарищи его, знали бы о ней. Господь же знал, что он будет предателем, и когда сказал: «один из вас предаст Меня» (Мф. 26, 21), и ему начал говорить: «вот он», тогда отделил его от остальных товарищей. Но зачем избрал его, – или потому что ненавидел его? зачем же еще сделал его распорядителем и носителем кошелька? Во-первых, затем, чтобы показать совершенную любовь Свою и благодать милосердия Своего; во-вторых, чтобы научить Церковь Свою, что хотя в ней бывают и ложные учителя, однако (самое) учительское звание[224] истинно, ибо место Иуды-предателя не осталось праздным; наконец, чтобы научить, что хотя и бывают негодные управители, однако правление Его домостроительства истинно. Таким образом, Господь умыл ноги Иуды, но по умовении он поднялся (и) теми же ногами ушел к убийцам Его. Господь поцеловал его (Иуду), который поцелуем дал знак смерти разыскивавшим Его, и простер хлеб той руке, которая, простершись, приняла цену за Него и продала Его убийцам.
«Не должно пророку погибать вне Иерусалима» (Лк. 13, 33), что согласуется со следующим изречением: «ты отнюдь не можешь закалать жертву твою пасхальную, где хочешь, но только в том месте, которое изберет Господь Бог твой, чтобы там обитало имя Его» (Втор. 12, 8, 11); как и апостол свидетельствует: «пасхой нашей заклан Христос» (1 Кор. 5, 7), – дабы научить, что у Израиля был (только) образ, а истина (явилась) чрез Иисуса.
«О, род развращенный и неверный!» (Мф. 17, 17). Сие говорит потому, что отец отрока[225] подверг порицанию Его учеников, говоря: «не могли исцелить его» (Мф. 17, 16), ибо думал, что они еще недостаточно были опытны в искусстве своего Учителя. Пришел же Учитель и взял учеников, и поставил их как бы среди волн. Итак, приступили, чтобы узнать от Него: «почему мы не могли исцелить?» (Мф. 17, 19). Исцелению же их препятствовали богохульники неверующие. «Сей, – говорили они, – изгоняет бесов силою веельзевула, князя бесовского» (Лк. 11, 15). А этому мужу сказали: ученики Его еще не вполне обучены в искусстве Его, ибо иначе по какой причине не исцелили? Потому ответил: «О, род развращенный!» – и для того тотчас же избрал и послал в разные стороны семьдесят двух (учеников), которые чудесно исцелили их, чтобы изобличить их в ложности их мнения.
«Доколе буду с вами?» (Мф. 17, 17). Ибо когда убьют Его, то увидят, что имя Его соделовает чудеса и знамения. Поскольку же Он действовал не по опытности в искусстве, то сказал тому мужу: «верующему все возможно», – а им: «по неверию вашему» (Мф. 17, 20). И чтобы поднять подавленное настроение учеников Своих, сказал: «тебе говорю, нечистый, глухой и немой» (Мк. 9, 25), – дабы научить, что Ему, как Богу, доступно все. Сие произошло не потому, чтобы сделать это было легче, чем привести людей к вере, но для того, чтобы несколько воспрепятствовать богохульникам смеяться над Своими учениками. Даже до сего времени ученики Его еще не твердо веровали в Него[226]. «Выйди, отступи от него и более не входи в него» (Мк. 9, 25), – эти слова свидетельствуют о свободе демона. Поскольку (демон) хотел потом снова возвратиться в него, то (Господь) связал его, говоря: «более не осмеливайся входить сюда».
В предупреждение сказал Симону: «цари земные с кого берут пошлины? с сынов или посторонних?» (Мф. 17, 25). Так как (собиратели дидрахм) явились с той целью, чтобы найти предлог к обвинению Его, ведь не со всех взыскивали эту (пошлину). Но так рассуждали в себе: ты, быть может, скажешь, что Учитель не даст подати, и таким образом мы отнесемся к Нему как к бунтовщику; если же даст, то в таком случае почтется за постороннего. Ибо хотя левиты и считались посторонними, но так как уделом их был Господь, то они были как бы сынами и никто ничего не взыскивал с них. Таким образом Господь объяснил Симону: книжники и фарисеи явились, отыскивая у тебя, Симон, предлог для искушения нас. Ибо они не уравнивали Его со священниками. Но Господь не дал им повода для обвинения Его, какого они искали, и поступил так, что (сами) взимающие эту пошлину показали, что Он различествует от всех людей. Вместе с тем и Симона Он научил, что левиты не дают, потому что они освобождены от этой пошлины[227].
«Чтобы не дать им соблазна» (Мф. 17, 27), то есть чтобы не возгнушались фарисеями и не погубили (их), когда ты сделаешь явным, что они стремятся устроить повод к ссоре. И прибавил: «иди на море и закинь там сеть» (Мф. 17, 27). Поскольку они считают Меня посторонним, то пусть море научит их, что Я не только Священник, но и Царь. Итак, иди, и ты так же отдай (пошлину), как бы один из посторонних. Когда, таким образом, Симон согласился отдать (пошлину) и, взяв сеть, пошел, чтобы закинуть ее в море, и они также удалились с ним. А когда он извлек рыбу, которая имела во рту статир, знак господства, то те гордецы были изобличены и постыжены, так как не поверили, что левитом был Тот, о Ком море и рыба засвидетельствовали, что Он – Царь и Священник. Итак, явление этого высшего Первосвященника признали все творения, и все вещи поспешили принести Ему дань, каждая по-своему. Вышние послали Ему приветствие через Гавриила, а Силы Небесные – посредством звезды; язычники представили волхвов, и пророки, давно уже умолкшие, отрядили книжников, говоривших: «из города Вифлеема должен произойти царь» (см.: Мф. 2, 1–6). Статир (же), который отлит был в гортани рыбы и в водах получил и изображение царя, был для ищущих ссоры и досаждения доказательством того, что и послушание моря обращено к Сему постороннему.
«Пришли и приступили, чтобы спросить Его: позволительно ли кому-либо отпускать жену свою» (Мф. 19, 3). Ответил им и сказал: «не позволительно». Говорят Ему: Моисей позволил нам; итак (скажи), почему не позволительно? «Моисей, – говорит, – по жестокосердию вашему позволил вам, но от начала творения этого не было» (Мф. 19, 8). Таким образом, из этой одной заповеди ясно, что надлежало отменить то, что установлено было Моисеем по жестокосердию народа, потому что жестокосердый народ сменился народом, который возлюбил веру Авраамову. Ведь и то, что сказал (ранее): «не убивай… не прелюбодействуй», даже раньше Закона было соблюдаемо. В Законе (все) сие проповедовалось, а через Евангелие стало выполняться. Ибо все заповеди Закона, которые по известным причинам были даны им и у них были введены, прекратились не так, чтобы старое (при этом) было разрушено, но для того, чтобы утвердилось новое.
«Десять драхм», «сто овец» (Лк. 15, 8, 4). Тот удалился от совершенства правды, кто вследствие грехов впал в заблуждение. Именно с теми, которые жили под Законом, сделал это сравнение. Или удалился от правды естества тот, кто вследствие грехов впал в заблуждение[228]. Или образ Адама сравнил с драхмой. Почему же радость (на Небесах) бывает больше о грешниках, приносящих покаяние, чем о праведниках, которые не согрешили? Потому, что радость обыкновенно бывает после печали. Итак, поскольку печаль бывает у тех, которые согрешили, то пусть будет и радость (им), когда они раскаиваются. «Надобно было, – говорит, – радоваться, что брат твой был мертв и ожил, и возвращен к жизни» (Лк. 15, 32). Но как радость, так и печаль суть чувствования души; как же (могут) печалиться и радоваться на Небесах? А (именно), «печалью на Небесах» называется то, что (грешники) осуждены за грехи, дабы и мы поражались скорбью. Ибо если наши грехи печалят Ангелов, то насколько более нам самим надлежит раскаиваться в них? Таковы (по смыслу) также и следующие слова: «скорблю, что создал человека» (Быт. 6, 7).
