В этом движении вверх Брахма, Савитри, Дакини, Дэвы, Матрика и Вритти Муладхары поглощены в Кундалини так же, как Маха-Мандала или Притхиви – Земля, с ее Биджа ЛАМ. Для этого Биджа, или сила звука, выражает тонкий аспект (Мантру) того, что поглощено в них. Так, Земля возникает из своего семени (Биджа) и растворяется в нем, она – тот особенный аспект творческого сознания, который движет его вперед. Произносимая Мантра ЛАМ выражает это в грубом звуке. Когда Дэви покидает лотос Муладхара, который при ее пробуждении раскрылся и повернул свой цветок вверх, он снова закрывается и опускает свою головку вниз. Когда Кундалини достигает Свадхиштханы, тогда и этот лотос раскрывается и поднимает свою головку вверх. При этом Вишну, Лакини, Сарасвати, Ракини, Матрики и Вритти, и все Дэва и Дэви, обитающие там, растворяются в теле Кундалини. Притхиви, или Биджа Земли ЛАМ, растворяется в Таттве Воды, а Вода превращается в свою Биджа ВАМ и остается в теле Кундалини. Когда Дэви достигает Манипура-Чакры или Брахма-Грантхи, то все, что было в этом центре, поглощается ею. Варуна-Биджа ВАМ поглощается в Огне, который остается в ее теле как Биджа РАМ. Затем Шакти достигает центра Анахаты, в котором – Вишну-Грантхи, и все, что было в это центре, также поглощается в ней. Биджа Огня РАМ превращается в Воздух с его Биджа ЯМ, а затем поглощается Кундалини. Тогда она восходит к обители Бхарати, или Сарасвати, – Вишуддха-Чакре. При ее входе Ардхинаришвара, Шива, Шакини, 16 гласных, Мантра и т. д. растворяются в ней. Биджа воздуха ЯМ растворяются в эфире, который и сам, трансформировавшись в Биджа ХАМ, поглощается телом Кундалини. Пересекая скрытую Лалана-Чакру Дэви достигает Аджни, где находятся Рудра-Грантхи и Парама-Шива. Сиддха-Кали, Дэвы и все остальное растворяются в ней. Наконец, и Биджа-Виома (Эфир), или ХАМ, поглощен тонкими Таттвами Аджни, а затем в самой Дэви. После прохода через Рудра-Грантхи Кундалини соединяется с Парама-Шивой. Когда она продолжает восходить вверх из двухлепесткового лотоса, Нираламбха-Пура, Пранава, Нада и остальное поглощаются в Дэви. В своем процессе восхождения вверх она поглощает 23 Таттвы, начиная с грубых элементов, и, когда в ней остается только сила в форме сознания, она соединяется с Парама-Шивой, чья природа – одно с Ней.
Таким методом умственной концентрации и с помощью описанных выше физических процессов грубое поглощается тонким, а каждое из качеств растворяется в своей непосредственной причине, а все вместе в том Чит-Атмане, который – чистое сознание. На языке, заимствованном из мира человеческих эмоций, являющегося отражением грубого физического плана, приобретающего связь с ним при переживании более тонкой сверхчувственной активности и блаженства, можно сказать, что Кундалини-Шакти, охваченная страстным желанием к своему повелителю, Шиве, быстро идет к нему и целует лотос его губ, наслаждаясь им (см. «Шат-Чакра Нирупана», 51). Термин «самарасия», который употребляется в этом случае, обозначает наслаждение от соединения мужчины и женщины. Это самая интенсивная форма физического блаженства, представляющая собой проявление на мирском плане высшего блаженства, возникающее от соединения Шивы и Шакти на духовном плане. «Дакша-дхарма Шастра Кара» говорит по этому поводу: «Брахман – единый, и он подобен блаженству познания девственницы». Подобно этому, Садхака в Лайя-Сиддхи-Йоге, думая о самом себе как о Шакти, а о Параматма как о Духе, чувствует себя пребывающим в соединении (Сангама) с Шивой и наслаждается с ним блаженством, которое называется Срингара-Раса, первая из девяти форм Раса, чувство любви и блаженства. Эта Ади-Раса, пробуждаемая Саттва-Гуной, обладает присущим ей блаженством, сущность которого – Чит[93].
Оно так интенсивно и всепоглощающе, что делает влюбленного не осознающим все другие объекты и собственным братом блаженства Брахмы[94].
Сексуальное наслаждение – это сравнительно слабое отражение не имеющего формы блаженства Брахмана, одним из проявлений которого оно является. Но как блаженство Брахмана известно только йогинам, так же, по словам «Аламкара-Шастры», «истинное блаженство любви в этом смертном мире известно лишь немногим, его познавшим», подобно некоторым поэтам. Половая любовь, как и все другие формы любви, – отражения и фрагменты блаженства Брахмана.
Соединение Кундалини-Шакти с Шивой в теле Садхаки – это совокупление (Майтхуна) Саттвика-Панча-Таттвы, о котором «Йогини-Тантра» говорит, что это – «самое лучшее соитие для тех, кто уже обуздал свои страсти» и является Яти. А «Брихат-Шрикрама» (51) говорит:
«Они оком знания видят непорочного Кала, соединенным с Чидананда на Нада. Он – Маха-Дэва, белый и прозрачный, как кристалл, лучезарная причина всего, а Она – возлюбленная женщина с удивительным телом, неутомимая в своей великой страсти».
От их соединения течет нектар (Амрита), который струится от Брахма-Рандхры к Муладхаре, питая собой Кшудра-Брахманду (Микрокосм) и удовлетворяя всех его Дэвата в шести Чакрах. Тогда Садхака, забывая обо всем на свете, погружен в неизреченное блаженство. Освежающая сила и радость сопровождают каждое такое посещение этого первоисточника жизни.
В «Чинтамани-Ставе», тексте, приписываемом Шри Шанкарачарье, сказано:
«Эта замужняя женщина (Кундалини), вступая на «царский путь» (Сушумна), отдыхает время от времени в священных местах (Чакрах), обнимая верховного супруга (Парама-Шиву) и давая нектару истекать (из Сахасрары)».
Наставления Гуру предписывают идти выше Аджна-Чакры, но никакое специальное направление не указывается, потому что после пронизывания шести Чакр Садхака может и должен достичь Брахма-Стхана – обители Брахмана – без своих собственных усилий. Выше Аджна-Чакры связь Гуру и Шишья (Мастера и ученика) прекращается. Кундалини пронизывает 14 узлов – три Лингама + шесть + центров + пять Шив, которые содержатся в центрах, и тогда она наслаждается нектаром, который течет из Пара-Шивы, а затем возвращается по тому пути, по которому она поднималась, к своей собственной обители в Муладхаре. Возвращаясь, она отдает из себя в центры все то, что поглощала в них.
Другими словами, при ее восхождении вверх происходило Лайя-Крама и все, что было в центрах, растворялось (Лайя), а теперь при ее возврате происходит Сришт-Крама, и все опять начинает проявляться. Так она достигает Муладхары, и все, что было в центрах, вышеописанное, снова проявляется в них в такой же форме, в какой оно было перед ее пробуждением. Нисхождение Дживатмы вызывает в нем идею о разъединенном множестве и снова проявляет мир, который при восхождении вверх становился для Дживы единым с первопричиной.
Кундалини, будучи сознанием, сама же и поглощает в себе все то, что она, как сознание, спроецировала из себя. Поэтому можно сказать, что возвращение Кундалини – это возвращение Дживатмы обратно в мир феноменов, в низший план бытия, после того как Дживатма поднялся над ним в состоянии экстаза Самадхи. Теперь йогин, имевший этот опыт, знает подлинную природу Духа и путь к нему из Майи и из воплощенного мира. В этой Йоге происходит постепенный процесс инволюции грубого мира с его формами к его же первопричине.
Каждый грубый элемент вместе с тонким элементом (Танматра), из которого он произошел, и вместе со связанным с ним органом чувств растворяется в следующем, вышележащем элементе, и так до тех пор, пока последний элемент «Эфир» с Танматрой звука и Манасом растворяется в Эго (Ахамкара), для которого все они – Викрити. Эго поглощается в Махате – первом проявлении творческого мышления, а дальше в Бинду, где и есть высшее Бытие-Сознание-Блаженство, то есть творческий Брахман.
Пробуждение Кундалини ощущается как сильная теплота. Когда Кундалини восходит, то те части тела, через которые она проходит, покидая их, становятся холодными и инертными, как труп. Это происходит оттого, что она сама, как та сила, которая поддерживает тело в виде органического целого, покидает свой статический центр. А верхняя часть головы становится как бы «лучеиспускающей». Это не означает, конечно, видимый свет, но состояние ясности, вдохновения и тепла. Когда Йога совершена, йогин неподвижно пребывает в избранной им позе и единственный след тепла в его теле – только в темени, где происходит соединение Шакти и Шивы.
Те, кто сомневается, могут легко проверить все это, если им посчастливится найти умелого йога, который позволит наблюдать за ним во время его практики. Можно будет наблюдать его экстаз и холод его тела, чего не бывает в случае Дхьяна-Йоги, которая действует только на уровне ума, без подъема Кундалини. Этот холод тела – внешний и легко заметный признак. Его продвижение означает то, что сила покидает ту часть тела, которая перед тем была теплой. Тело кажется безжизненным, что указывает на то, что сила, поддерживавшая его жизнедеятельность, ушла (хотя и не полностью). А при возврате Кундалини вниз признаком этого является появление теплоты, жизненности и обычного состояния сознания. Возвратный процесс соответствует процессу эволюции из высшей отправной точки.
