«Кшупика Упанишада»[99] в шлоках 15 и 14 говорит о 72 000 Нади, об Иде, Пингале и Сушумне. Все они, за исключением Сушумны, могут быть использованы посредством Дхьяна-Йоги. Стих 8 предписывает Садхаке «достичь белого и очень тонкого Нади» и провести Прана-Вайю через него. Там же упомянуты Пурака, Речака, Кумбхака и процессы Хатха-Йоги. Комментатор Нараяна в стихе 8 замечает, что Кундалини может быть согрета внутренним огнем, и тогда она входит в Брахма-Нади, для чего применяется Джаландхара-Бандха.
«Нирсимха Пурватапания Упанишада»[100] (шлока 5.2) говорит о Сударшане (по-видимому, имеется в виду Муладхара), преобразующейся в лотосы с 8, 12, 16 и 32 лепестками по порядку Это соответствует числу лепестков лотосов, которые описаны здесь, кроме второго. Если считать его Свадхиштханой, то второй лотос должен иметь 10 лепестков. Видимо, это расхождение связано с тем, что есть число букв для этого лотоса, указанное Мантрой. Для 16-лепесткового лотоса есть 6-буквенная Мантра Сударшаны, для 8-лепесткового лотоса – 8-буквенная Мантра Нараяны, а для 12-лепесткового лотоса – 12-буквенная Мантра Васудэвы. Так же и в 16-лепестковом лотосе есть 16 Кала (гласных), звучащих с Бинду (Анушвара). 32-лепестковый лотос – Аджна – в действительности двухлепестковый, потому что там есть две Мантры (каждая в 16 букв) Нирсимха и его Шакти.
«Майтри Упанишада»[101] в главе 6 говорит о Нади и в особенности о Сушумне, пересекающей Мандалы Солнца, Луны и Огня (каждая из них внутри другой). В Огне Саттва, в Саттве – Асьюта; говорится также и об Амане, что является другим названием Унмани.
Обе – «Йога-Таттва Упанишада»[102] и «Йога-Сикха Упанишада»[103] упоминают Хатха-Йогу, а последняя говорит о «закрытии внутренней двери», об открытии врат Сушумны (то есть входе Кундалини в Брахма-двару) и «перенесении Солнца». «Рама Тапания Упанишада»[104] ссылается на различные йогические и тантрические процессы, такие как Асана, Двара Пуджа и в особенности – Бхута-Шуддхи, которая, как уже говорилось выше, является очищением элементов в Чакрах (воображаемый или реальный процесс при помощи Кундалини).
В примечаниях я уже цитировал несколько отрывков, касающихся этой Йоги, из «Шандилья Упанишады» (часть «Атхарва-Веды»), «Варахча Упанишады» и «Йога-Кундалини Упанишады» (части «Кришна-Яджурведы»), из «Мандала-Брахмана Упанишады» («Шукла Яджурведы»), «Нада-Бинду Упанишады» (из «Ригведы»).
Великая «Дэви Бхагавата Пурана» (7.35,11.8) упоминает все шесть Чакр (лотосов), поднятие Кундалини (которая называется Пара-Дэвата) из Муладхары по способу, описанному здесь; соединение ее с Дживой ХАМСА-Мантрой; Бхута-Шуддхи; растворение плотных Таттв в тонких Таттвах, а их, вместе с Махатом, в Пракрити, Майя и Атме. Упоминается Дхара-Мандала, и другие Мандалы описаны так, как здесь. Указаны Биджа-Притхиви и другие Таттвы. Есть намек на разрушение человека греха в терминах, подобных тем, которых мы находим в «Маха-Нирвана-Тантре» и других Тантрах. В этой главе есть достойная внимания Дхьяна на Прана-Шакти и многое другое, напоминающее то, что описано в «Прапанчасара-Тантре» (гл. XXXV).
«Линга-Пурана» (ч. 1, гл. LXXV) упоминает Чакры с их различными лепестками, которые перечислены комментатором. Шива по сути своей Ниргуна, – говорится там, – но для блага человека он обитает в теле вместе с Умой (имя Шакти) и йогины медитируют на нем в различных лотосах.
Глава 23 «Агни Пураны», состоящая из описания тантрических ритуалов, магии и Мантр, также ссылается на ритуал Бхута-Шуддхи, во время которого после размышления на пупке, сердце и Аджна-Чакре с чтением почитаемых Биджа Мантр тело Садхака омывается потоком нектара.
Критики этой Йоги, о которых я подробнее скажу ниже, взывают к авторитету великого Шанкары, хотя это явно противоречит действительной традиции. Шанкара, в чьих трактатах может быть найдена великая тантрическая Янтра, называемая Шри-Чакра, говорит в своих комментариях на страницах 9–10 главы 7 «Бхагавадгиты»:
«Сначала берется под контроль лотос сердца (Анахата). Потом, победив Бхуми (Муладхара и т. п.) движением Нади вверх, после того как Прана помещена в месте между бровей, йогин достигает Пуруши, дающего сияющий свет. По этому поводу Анандагири в «Тике» говорит: «Через Сушумна-Нади, между Идой и Пингалой – так достигается область горла; и тем же путем – место между бровями. Так победой над землей (Бхуми) достигается контроль над пятью Бхутами».
Свами Шридхара пишет:
«Силой Йоги (Йога-Бала) можно вести Прану вдоль Сушумны».
А вот слова Мадхусуданы Сарасвати:
«Идущий вверх нерв – это Сушумна. Победа над Бхуми и покой достигаются следованием по пути, указанному Гуру; и с помощью этого места между бровями (то есть Аджна-Чакры). Помещая здесь Прану, идут к Брахма-Рандхре, и Джива становится единым с Пурушей».
Знаменитый гимн «Ананда-Лахари» – «Волна блаженства», который приписывается Шанкаре, говорит об этой же Йоге. И в главе 13 «Шанкара-Виджайи», автором которого был Видьяранья, упоминаются шесть лотосов, как и плоды, достигаемые почитанием Дэвата в каждой из Чакр.
Пандит Анантакришна Шастри пишет следующее (Saundarya Lachari. P. 10–15):
«Многие великие люди успешно работали над тем, чтобы довести Кундалини в Сахасрару и достигали ее соединения с Сат и Чит. Первейшим из них был великий и знаменитый Шанкарачария, скромный ученик одного из последователей Гаудападачарьи, автора хорошо известного трактата «Субхагодайя». Изучив принципы, содержащиеся в этом трактате, Шри Шанкарачарья получил специальные указания, основанные на личном опыте его Гуру. Приложив к этому свой собственный опыт, он создал свой знаменитый труд о Мантра-Шастре, состоящий из 100 шлок. Первые 41 шлока образуют «Ананда-Лахари», а остальные – «Сундари лахари» («Волна красоты»). «Сундари-Лахари» описывает Дэви как существо, которое прекрасно с головы до ног».
«Ананда-Лахари» содержит в себе квинтэссенцию Самайя-кара. Этот трактат тем более замечателен, что его автор опирается на свой собственный опыт. Комментаторы пишут очень детально почти о каждом слоге этого текста. Так что ценность, приписываемая этой работе, может соответствовать значимости излагаемого в ней учения. Некоторые заявляют, что действительный автор «Ананда-Лахари» не Шанкарачарья, а сам Шива; Шанкарачарья же был только Мантрадрашта, или Риши, – пророк, передающий учение. Сейчас известно не менее 36 комментариев на «Ананда-Лахари». Среди них есть один, написанный великим Аппайя-Дикшитой. Комментарии не очень сильно отличаются друг от друга, но каждый автор имел свою собственную точку зрения и свою теорию.
Текст «Ананда-Лахари» состоит из 41 шлоки, но согласно некоторым комментаторам шлок должно быть только 35, некоторые считают подлинными вообще лишь 30, а согласно «Судха видьотини» и другим первоначальный текст «Ананда-Лахари» составляют только шлоки: 1–2, 8–9, 10–11, 14–21, 26–27 и 31–41. Мне кажется, это верно, потому что другие шлоки говорят только о Прайоге (использовании Мантр) для мирских целей; лишь немногие из этих Прайог признаны всеми комментаторами, остальные же считаются полностью кармическими.
Как уже говорилось, «Ананда-Лахари» – это продолжение темы «Субхагодайи» – трактата Гаудапады, который был Гуру для непосредственного учителя Шанкарачарьи. Этот трактат дает только главные моменты без каких-либо деталей.
Из всех комментаторов «Ананда-Лахари» самым современным является, видимо, Лакшмидхара, который и наиболее популярен, что объясняется тем, что если другие авторы отстаивают позиции тех или иных философских школ, то Лакшмидхара сравнивает одни точки зрения с другими и приводит их вместе со своими собственными представлениями. Поэтому его комментарий считается самым тщательным. Он не примыкает ни к одной позиции, его точка зрения широка и свободна. В его комментарии представлены все философские школы. Лакшмидхара комментировал и многие другие трактаты, относящиеся к Мантра-Шастре, и поэтому его репутация очень высока.
Его комментарии, как к «Ананда-Лахари», так и к «Сундари-Лахари», представляют такую же ценность, как и комментарии Саяны к Ведам.
Видимо, Лакшмидхара был жителем Южной Индии, обычаи которой он упоминает. Все, о чем он пишет, вызывает ассоциации с югом Индии, и даже сейчас его последователей больше на юге Индии, чем на севере. Он также написал тщательно разработанный комментарий на «Субхагодайю» Гаудапады. В примечаниях к комментариям на этот труд и в апологии комментатора повторяется, что все, написанное им, может привести к заключению, что автор в течение всей своей жизни работал над комментированием этого трактата.
Комментарии Ашутананды написаны в бенгальском духе и продолжают пользоваться авторитетом в Бенгалии и до сегодняшнего дня. Различные комментарии имеют последователей в различных местах, но лишь немногие из них приобретают общее признание, не ограниченное каким-то районом.
