На основе практической реализации проекта (с 1991 г.) сложилась и апробирована на практике инновационная спартианская гуманистическая система воспитания и организации досуга различных групп населения [617, 623, 627, 644, 653, 659]. В данной работе основное внимание уделяется характеристике форм и методов этой системы.
В тексте работы имеются многочисленные ссылки на работы отечественных и зарубежных авторов. Сделано это специально: во-первых, чтобы помочь в подборе литературе тем читателям, которые хотят получить более подробную информацию по обсуждаемым вопросам; во-вторых, показать, насколько широко они обсуждаются в научной литературе и тем самым подтвердить их значимость и актуальность; в-третьих, использовать мнение других авторов как дополнительное подтверждение формулируемых в данной работе положений. Список публикаций по теме, на которые имеются ссылки в тексте, приведен в конце работы.
Для удобства читателей иллюстрации (примеры), а также разъяснения, детализации излагаемых основных положений обсуждаемых проблем напечатаны более мелким шрифтом.
I. Идейные основания спартианских форм и методов
Важнейшую роль в каждой воспитательной системе играют ее идейные основания – те идеалы и ценности, на которые она ориентирована и которые определяют ее цели, задачи, формы и методы. Поэтому и характеристику спартианских форм и методов целесообразно начать с ее идейных оснований.
Спартианские формы и методы, равно как и вся спартианская система воспитания и организации досуга детей и молодежи, имеют ярко выраженную гуманистическую направленность. В их основе лежат идеи, идеалы и ценности концепции гуманизма
1.1. Концепция гуманизма
Как известно, гуманизм – это прежде всего научное и философско-этическое мировоззрение. Его истоки восходят к философии древних Греции и Рима, Китая времен Конфуция, к движению чарвака в классической Индии. Само понятие гуманизма нуждается в разъяснении и уточнении, так как на протяжении веков термин «гуманизм» имел массу значений и весьма неопределенно использовался многими философами, социологами, психологами, педагогами в гуманитарных науках, политике, образовании.
«Гуманизм, – пишет по этому поводу А.В. Прокофьев, – может быть самое значительное и при этом наименее определенное понятие из идейного арсенала продолжающейся и поныне исторической эпохи. Многообразие интерпретаций говорит не столько о смысловой пустоте слова, сколько о той его магической притягательной силе, что властно понуждает мыслителей самоопределяться в попытках уловить его истинное значение» [504, С. 55].
Как отмечает польский философ и социолог спорта З. Кравчик, неопределенность и многозначность термина «гуманизм» в определенной степени связана с тем, что в его основе лежат четыре слова: греческое слово“ homo” и латинские – “humanus”, “humanités” и “humaniora”. Все эти слова весьма многозначны, а, кроме того, могут употребляться в двух вариантах – описательном (аксиологически нейтральном) и нормативном (оценочном). Слово “homo” означает «человек» и может пониматься как часть рода человеческого или как индивид, принадлежащий к этому роду. Слово “humanus” означает «человеческий». Оно может употребляться в нейтральном смысле и в этом случае обозначает «принадлежащий к роду человеческому», «являющийся элементом этого рода», «являющийся продуктом или проявлением деятельности людей». Но слово “humanus” можно понимать и в аксиологическом смысле. В этом случае оно подразумевает «степень человечности поведения, которое оценивается положительно», и используется для различения достойных и недостойных действий человека (последние оцениваются как «нечеловечные»). То же относится и к слову “humanitas”. Его можно использовать в описательном (аксиологически нейтральном) смысле как «человечество» или «род человеческий». Но данное слово, употребленное в значении «человечности», может ассоциироваться с определенными признаками конкретного человека или социальной группы, заслуживающими похвалы и награды в социальном смысле. В этом случае оно истолковывается как оцениваемое положительно. Наконец, под словом “humaniora” понимают культурные достижения греческой и римской античной культуры, прежде всего собрание философских и литературных произведений, в которых сформулированы основные принципы античного гуманизма. В истории социально-философской мысли эти принципы определялись и структурировались по-разному, в зависимости от уровня знаний античности и идейно-теоретической ориентации исследователей [297, С. 5].
Н.А. Бердяев, характеризуя многозначность слова «гуманизм», указывал на то, что первоначально в эпоху Ренессанса оно означало обращение к античной культуре, изучение греко-римской культуры и языка, а в XIX веке получил смысл человечности, гуманного отношения к человеку, что иногда определяется словом «гуманитаризм». Вместе с тем, по его мнению, можно дать обобщающий смысл гуманизму: «Гуманизмом я буду называть признание высшей ценности человека в жизни мира и его творческого призвания» [59, С. 64]. И действительно, гуманизм выступает прежде всего как система воззрений, которая «альфой и омегой» общественного развития и вообще высшей социальной ценностью считает человека (а не технику, не прибыль, не вещное богатство, не власть, не науку, не искусство и т. п.). Эту центральную идею гуманизма четко сформулировал еще Сократ: «человек является высшей ценностью».
Ср.: «Гуманизм в принципе является перспективой, рассматривающей целостного индивида как центральную фигуру по отношению ко всему остальному» [793, Р. 21].
В соответствии с такой исходной парадигмой человек рассматривается как цель различных сфер общественной жизни (науки, техники, искусства, спорта и др.) и общественного развития в целом.
Как отмечал И. Кант, и для других людей человек может быть только целью, но никогда не средством: «Во всем сотворенном все, что угодно и для чего угодно, может быть употреблено всего лишь как средство; только человек, а с ним каждое разумное существо есть цель сама по себе»[249, С. 414].
Еще одно важное положение концепции гуманизма: человек – не только цель, но и критерий (мера) оценки всех социальных процессов, явлений, сфер общественной жизни. Вспомним классическое высказывание Протагора: «Человек – мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют», и высказывание Демокрита: «Мудрый человек есть мера всего, что существует». В соответствии с этим положением гуманным признается все то, что в деятельности общества и личности «работает» на человека. В то же время даже самая высокоорганизованная, технически совершенная деятельность, если она направлена против человека (его существования, его счастья, его самореализации), рассматривается как антигуманная – в какой бы форме и в какой бы сфере она ни проявлялась – военной, производственной или досуговой [81, С. 26].
В рамках такого подхода очень важным является решение вопроса о том, с каких позиций оценивается сам человек, а потому и позитивная роль того или иного явления для него. С этой точки зрения, гуманизм признает позитивным (гуманным) лишь то, что служит не просто человеку, а «культивированию человечности» в человеке, развитию «человечных качеств человека» (Studium humanitatis).
Уже в античности было осознано и передано новому времени через Возрождение положение о том, что для гуманизма основным в человеке является «человечность» (“humanitas”), «человеческое начало». В эпоху римской республики «человечный человек» (homo humanus) противопоставлялся «варварскому человеку» (homo barbarus). Цицерон рассматривал «человечность» (“humanitas”) как специфическое свойство человеческой природы, как этическое начало поведения людей и называл «гуманистическим» состояние эстетически и нравственно завершенной эволюции «подлинно человечного» индивида. Дж. Брунер по поводу такой гуманистической позиции пишет в своей работе «Психология познания»: «Три вопроса повторяются неизменно: что в человеке является собственно человеческим? Как он приобрел это человеческое? Как можно усилить в нем эту человеческую сущность?» [цит. по: 580, С. 892].
Несмотря на некоторые изменения в истолковании понятия «человечности» в процессе развития гуманизма в основных своих пунктах оно оставалось тождественным себе[1]. Как отмечал известный историк мировой культуры Н.И. Конрад, в известных с давних пор гуманистических представлениях в процессе развития гуманизма менялось не столько общее содержание, сколько объем и доминанта [279, С. 481].
