Несмотря на некоторые изменения в истолковании понятия «человечности» в процессе развития гуманизма в основных своих пунктах оно оставалось тождественным себе[1]. Как отмечал известный историк мировой культуры Н.И. Конрад, в известных с давних пор гуманистических представлениях в процессе развития гуманизма менялось не столько общее содержание, сколько объем и доминанта [279, С. 481].
Издавна к числу «человечных качеств» гуманистическое воззрение относит нравственность, эстетическую культуру, физическое совершенство, свободу, достоинство, творчество, способность к самопознанию, самореализации, самопреодолению, саморазвитию – «открывать в себе свою собственную суть», «превосходить себя», «подниматься выше себя» и другие качества, которые в своей совокупности характеризуют целостно (гармонично, разносторонне, универсально) развитую личность [308, 465, 525, 748].
К развитию такого рода «человечных» качеств и способностей человека призывали еще гуманисты античности. Им принадлежат, в частности, такие известные древние изречения гуманистической ориентации: «Познай самого себя» (лат.: “Nosce te ipsum”), которое было высечено на колонне при входе в храм Аполлона в Дельфах в качестве призыва к каждому входящему со стороны бога Аполлона, и «Победи самого себя!» (“Те ipsum vincere!”) или «Нет большей победы, чем победа над собой!» (Платон).
Значит, гуманизм означает приоритетное утверждение ценности человеческой личности, признание ее права на свободное и полное развитие всего комплекса своих сил и творческих способностей.
Ж. Маритен, кратко характеризуя гуманизма, оценил его как требование, чтобы «человек развил заложенные в нем возможности и творческие потенции, укрепил жизнь разума, чтобы он трудился, превращая силы физического мира в инструмент своей свободы» [376, С. 53]. По мнению М. Хайдеггера, гуманизм есть «озабоченность тем, чтобы человек освободился для собственной человечности и обрел в ней свое достоинство» [735, С. 196]. Международный гуманистический и этический союз определяет гуманизм как «демократическую, нетеистическую и нравственную жизненную позицию, утверждающую право и долг человеческих существ самим определять смысл и образ собственной жизни» [707, С. 76].
Суть гуманистического отношения человека к другим людям выражает «золотое правило гуманизма». Оно гласит: «не делай другим того, чего не хочешь, чтобы делали тебе».
Это правило более двух с половиной тысячелетий назад вывели три древнегреческих мудреца. Клеобул: «Что ненавидишь, не желай другому». Питтак: «Что возмущает тебя в ближнем, того не делай сам». А Фалес на вопрос: «Как прожить самую лучшую и праведную жизнь?», ответил: «Не делай того, что порицаешь в других». Древнеиндийский учитель законов Хилел советовал: «Не делай никому того, чего не хочешь, чтобы было сделано тебе». О том же говорил Конфуций. И в Евангелии от Матфея сказано: «И так во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними».
В Новое время английский философ Т. Гоббс утверждал, что золотое правило – это «закон, объемлющий все прочие законы». А его соотечественник и современник Д. Локк был убежден в том, что золотое правило – «самое непоколебимое нравственное правило и основа всякой общественной добродетели»[136, С. 62][2].
В плане взаимоотношения стран, народов, наций фундаментальными в рамках гуманистически ориентированной культуры и системы воззрений традиционно считаются такие ценности, как мир, дружба, взаимопонимание, взаимное уважение, взаимообогащающее общение и т. п.
Таким образом, гуманизм – такая система воззрений, общая жизненная ориентация и установка в отношении мира, людей и поведения отдельного человека, которая признает ценность человека как личности, его право на свободу, счастье, всестороннее развитие и проявление своих способностей. Гуманизм считает критерием оценки социальных институтов и процессов благо человека, а принципы равенства, справедливости, человечности – желаемой нормой отношений между людьми. Как нормативная модель жизни гуманизм выступает против дегуманизации общества, отчуждения и деградации человека, разных форм его овеществления и порабощения [297, С. 6–7; 793, Р. 21]. Особенно важно иметь в виду, что, как справедливо отмечает В.А. Кувакин, «гуманизм отнюдь не сводится к абстрактной любви к людям, но является мощной движущей силой истории, общим цивилизационным фактором, проникающим собой экономику и политику, нравственность и право. При ближайшем рассмотрении оказывается, что гуманизм является программой как социального развития, так и личностного роста, технологией жизненного успеха и творчества, что он учит не только совершенствованию, но и мужеству, стойкости и гражданской зрелости» [309, С. 4].
Такова краткая и общая характеристика концепции гуманизма[3].
С этой концепцией связана и гуманистическая культура.
Понятие культуры является сложным и дискуссионным. Несмотря на разногласия практически все исследователи в понимании культуры опираются на ряд общих исходных положений. Общепринято связывать культуру не с природной, естественной, биологически заданной реальностью, а с социальной реальностью, созданной человеком: «Культура – это все искусственное, все общественное, все социальное, все, созданное человеком» [226, С. 3]. Признается, что социальная, искусственно созданная реальность, относящаяся к сфере культуры, и природные, естественно возникшие явления, не отделены друг от друга пропастью, находятся в неразрывной связи друг с другом: культура есть «природное, продолженное и преобразованное человеческой деятельностью» [171, С. 111]. Общепринято также связывать культуру с активной деятельностью человека, причем, не только с ее результатами, но и с ее социально выработанными, средствами, способами и т. д. Культура рассматривается как система надбиологических программ человеческой деятельности [377].
В данной работе понятие культуры, дополняемое системой других понятий, описывающих социальную реальность и деятельность человека, связывается с ценностным отношением. Культура понимается как процесс и результаты деятельности социального субъекта (индивида, социальной группы или общества в целом) по созданию и освоению идеалов, ценностей, символов, смыслов, социальных норм и образцов поведения. Такое понимание культуры лежит в основе многих первых теорий культуры и ее современных концепций [8, 226, 322, 363, 443, 517, 871, 873 и др.].
Ценностное отношение выступает как оценка субъектом этого отношения определенных объектов с точки зрения их значимости, важности, полезности. Социальные явления, которые социальный субъект (индивид, социальная группа или общество в целом) оценивает позитивно, рассматривает как значимые, важные, полезные, привлекательные, а потому поддерживает, сохраняет, передает из поколения в поколение, выступают для него как ценности [ср.: 164, С. 1; 497, С. 15–16; 725, С. 765; 785, С. 51]. Ценности выступают для людей как принципы, цели или средства деятельности, как «образцы» и модели поведения, которым они стремятся подражать, как идеалы, на которые они ориентируется в своей деятельности и т. д. Ориентации (установки) людей на определенные ценности называют ценностными ориентациями (франц. orientation: установка). Эти разделяемые личностью социальные ценности выступают в качестве целей жизни, а также основных средств достижения этих целей, и в силу этого приобретают функцию важнейших регуляторов социального поведения индивидов [301, С. 443; 542, С. 3].
Характер и содержание культуры в первую очередь зависят от того, на какие идеалы и ценности она опирается. Например, в основе интеллектуальной культуры лежит интеллект человека как ценность, в основе эстетической культуры – эстетические ценности, в основе спортивной культуры – спортивная деятельность и комплекс связанных с ней ценностей и т. д. В основе гуманистической культуры лежат изложенные выше идеалы и ценности гуманизма, касающиеся личности и социальных отношений.
Приобщение человека, начиная с детства, к ценностям культуры – важнейшая задача процесса воспитания.
Понятие «воспитание» неоднозначно трактуется в научной литературе. Воспитание понимают:
– в широком социальном смысле, когда речь идет о воздействии на человека социума в целом и всей окружающей действительности;
– в широком педагогическом смысле, когда имеется в виду целенаправленная деятельность, охватывающая весь комплекс педагогических задач;
– в узком педагогическом смысле, когда имеется в виду решение определенной педагогической задачи, связанной, например, с формированием нравственных качеств (нравственное воспитание), эстетических представлений и вкусов (эстетическое воспитание) и т. п. [453, С. 7–8].
