В завершение этого сеанса подумайте о том, как благотворно влияет на вас данный вид медитации, и прочувствуйте ее облагораживающее воздействие всей душой. Тонглен, эмпатическое отношение к миру, ведет к развитию в вашем сердце сострадания и доброты любви, эмпатической радости и спокойствия. Проникнитесь надеждой, что со временем станете примером для окружающих, что сумеете воплотить в себе четыре неизмеримых качества, а также и пробудить их в других. Подумайте о том, что постараетесь научить состраданию, радости, спокойствию и доброте своих детей, а те научат собственных потомков. Перед выходом из медитации нужно полностью очистить сознание от всех мыслей, образов и желаний и некоторое время побыть в блаженной пустоте. Затем можно плавно закончить медитацию 21 вдохом-выдохом.
ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ
Я советую вам прибегать к медитативной практике тонглен, которую вы только что освоили, всякий раз при столкновении с горем и бедствиями этого мира, (неважно, непосредственно или через СМИ). Еще раз напомню, что слово «тонглен» означает одновременно «вбирание» зла и «раздачу» радости и доброты. Очень важно не забывать о принципах буддизма: зачастую человеку свойственно, став свидетелем зла (в любых его проявлениях — жадности, заблуждений и ненависти, порождающих столько страдания), счесть, что он выше всего этого, или осудить злодеев. Это неправильный путь, поскольку в таком случае подлинный буддист не станет отчуждаться от горестей мира, но проявит к нему сострадание и займется медитацией тонглен. Мы все на собственном опыте знаем, что значит быть жадным, заблуждаться, испытывать ненависть. Любое проявление зла — в себе и в окружающем мире — должно становиться для вас толчком к медитации, катализатором к дальнейшему движению по пути Дхармы. Вместо того чтобы умножать страдания мира своей печалью, горечью й депрессией, проявите сострадание.
В принципе, медитацию тонглен можно практиковать в любых условиях и жизненных ситуациях. Если вы ведете напряженный образ жизни и вам некогда медитировать по всем правилам, то лучшее время для тонглен — просмотр или прослушивание новостей. С тем же успехом, повторю, данный вид медитации применим в любой ситуации, включая конфликтную, пусть даже самую бытовую. Допустим, в течение дня вы сталкиваетесь с человеком, который дурно ведет себя, — скорее пустите в ход тонглен! Если видите, что кто-то страдает, сделайте то же саМое — тонглен и здесь придет на помощь. Тонглен прекрасно сочетается с практической помощью; разумеется, медитация не может заменить ее, но придает практической помощи особый вес, а также хорошо поддерживает страдальца морально, даже на расстоянии. Встретив человека, целеустремленно ищущего свое счастье, помогите ему практикой тонглен. Для буддийской духовной практики не существует понятия «мелочей», поэтому даже минута, даже полминуты медитации тонглен в ходе обычной повседневной жизни имеют значение и делают свое дело. Напомню, что тонглен издавна считается одним из ценнейших достижений буддизма и отчасти именно потому, что дает любому человеку возможность воплощать принципы буддизма в повседневной жизни, не удаляясь от мира и не избирая монашеский путь.
В 2000 году я участвовал в конференции, посвященной деструктивным эмоциям, которую проводил далай-лама. Позднее ее материалы легли в основу книги Дэниэля Коулмена: «Разрушительные эмоции: как их преодолеть?». Один из участников, философ Оуэн Фланаган, в своем выступлении привел данные исследований, свидетельствующие о том, что люди, исполненные наивного оптимизма, счастливее реалистов, в массе своей склонных впадать в депрессию. Если так, то у нас остается только два варианта: стать безоглядными оптимистами, вопреки всему надеяться, что ситуация обернется к лучшему, — или же быть трезвыми реалистами, веря только «фактам», которые в большинстве своем вызывают ужас и отчаяние. Но, может быть, есть какой-то третий вариант?
Полагаю, такой альтернативой вполне может служить буддийское «дхармическое восприятие», то есть позиция доброты любви. Более того, этот вариант будет соответствовать результатам исследований. Буддийская альтернатива, позиция доброты любви, оптимистична, но не в смысле ожидания событий, над ходом которых мы не властны и привязанности к желаемому результату. В то же время доброта любви и не пессимистична, она не зиждется на ограничениях сегодняшнего дня. Действительно, учитывая то, сколько страдания и боли нам регулярно доводится наблюдать, следя за происходящим в мире, легко погрязнуть в пессимизме. Но Дхарма призывает нас не останавливаться на этом, а взглянуть глубже. Дхармическое видение предлагает взгляд на счастье, свободный от эгоцентрической привязанности, основанный не на ожидании того, что события обернутся так, как хотелось бы нам. Этот взгляд преодолевает односторонность оптимизма и пессимизма, направляя нас к счастью иного рода — счастью, которое зиждется, по словам далай-ламы, на «вере в истину».
Буддизм советует всегда сохранять бодрое расположение духа, жизнерадостность и ощущение благополучия. Это удается лишь тем, кто находит множество маленьких поводов для радости в повседневной жизни. И напротив, редкие, но необычайно радостные события, например выигрыш в лотерею, крупная покупка, достижение престижной должности, хорошая прибыль с вложенных денег, — все эти мирские «радости» в целом мало влияют на ощущение людского благополучия. Таким образом, развитие эмпатической радости, умения радоваться каждой мелочи, может наполнить вашу жизнь счастьем.
Буддийское спокойствие, которое также называют уравновешенностью или беспристрастностью, ни в коем случае не следует путать с безразличием и противопоставлять эмоциям как таковым. Развивая в себе буддийское спокойствие, вы вырабатываете нечто большее, нежели чувство. Это жизненный принцип, установка, форма настройки на других, свободная как от эгоцентрической, собственнической привязанности к близким, так и от неприязни к тем, кто мешает вашему счастью.
Таким образом, спокойствие в контексте четырех неизмеримых качеств уравновешивает наше отношение к другим. Мы преодолеваем чувство привязанности и неприязни и достигаем ощущения беспристрастности. В основе этого ощущения — простое признание того, что каждое живое существо, будь то человек или животное, подобно нам самим, ищет счастья, желая освободиться от страдания.
Однако все мы, за исключением тех, кто уже очень, очень далеко продвинулся по пути, подвержены психическим недугам (пагубным страстям). При встрече с теми, кого обуревают гнев, жажда обладания, ревность или другие пороки, нужно чистосердечно признаться себе: «И со мной бывает такое». Спокойствие проникает в эту реальность и разрушает барьеры, уравнивая наши представления о «близком» и «далеком». Осваивая тонглен и применяя его в повседневной жизни, вы действуете по принципу: «Я хочу достигнуть спокойствия, свободного от привязанности и неприязни к своим ближним и к посторонним». Старайтесь одинаково участливо, внимательно, заботливо и сострадательно относиться ко всем — ближним и посторонним, независимо от их поведения. Такого рода спокойствие необходимо, поскольку без него любовь, сострадание и эмпатическая радость всегда будут омрачены эгоцентричной привязанностью. Таким образом, спокойствие, или беспристрастность, — важнейшая составляющая четырех неизмеримых качеств.
Не могу не упомянуть, как еще в 1971 году, когда я только начинал обучение медитации, наставник посоветовал мне для начала медитировать лишь на спокойствие, рассматривая всех существ, как будто они были моими матерями и отцами, братьями и сестрами. Я переадресую этот совет вам: для начала лучше не пожалеть времени и развить в себе беспристрастность. Дело в том, что наша привязанность к родным и близким, неприязнь к тем, кто встает у нас на пути, безразличие к остальным, создают и укрепляют иллюзию эгоцентризма. Не преодолев эгоцентризм, не избавившись от иерархического восприятия мира, вы не сможете достичь просветления. Помните, что беспристрастность закладывает фундамент всей дальнейшей духовной практики.
Приведу высказывание моего наставника, Геше Рабтена, о том, как беспристрастная забота о благополучии других питается мудростью: «Испытывая ненависть к другому, мы рассматриваем его как врага и очень опасаемся самого существования этого человека, живо и ярко представляя его себе как "врага", как будто он действительно враг и злодей по самой своей природе... Но если глубоко проанализировать жизнь этого человека, то в природе его чувств и желаний не найдется никаких реальных оснований считать его врагом и злодеем. Тот же принцип рассуждений применим и к объекту сильной привязанности: если как следует подумать, мы не отыщем в любимом человеке, в его сути, причин для того, чтобы считать его прекрасным и необычным. Любовь, участие и сострадание к другим должно в равной степени распространяться на всех: это единственная возможность развить в себе подлинную беспристрастность. Обретя ее, мы естественным образом обретем душевный покой, освобождаясь от крайностей: ненависти и привязанности. Именно этот покой сознания и необходим для продвижения по пути Дхармы».
