Приведу высказывание моего наставника, Геше Рабтена, о том, как беспристрастная забота о благополучии других питается мудростью: «Испытывая ненависть к другому, мы рассматриваем его как врага и очень опасаемся самого существования этого человека, живо и ярко представляя его себе как "врага", как будто он действительно враг и злодей по самой своей природе... Но если глубоко проанализировать жизнь этого человека, то в природе его чувств и желаний не найдется никаких реальных оснований считать его врагом и злодеем. Тот же принцип рассуждений применим и к объекту сильной привязанности: если как следует подумать, мы не отыщем в любимом человеке, в его сути, причин для того, чтобы считать его прекрасным и необычным. Любовь, участие и сострадание к другим должно в равной степени распространяться на всех: это единственная возможность развить в себе подлинную беспристрастность. Обретя ее, мы естественным образом обретем душевный покой, освобождаясь от крайностей: ненависти и привязанности. Именно этот покой сознания и необходим для продвижения по пути Дхармы».
На самом деле безразличие, которое мы испытываем к некоторым людям, никак не связано ни с их личными качествами, ни с поведением. Сходным образом, такие атрибуты, как «друг» и «враг», не заложены в сущности людей. Мы проецируем на людей эти ярлыки в зависимости от характера наших взаимоотношений с ними, особенно в зависимости от того, какое влйяние они оказывают или могут оказать на наше благополучие. Однако эти взаимоотношения со временем неизбежно меняются. Тот, кого мы считали лучшим другом, может отдалиться от нас и даже ополчиться против нас. Еще недавно чужие люди незаметно становятся близкими и любимыми, а другие — заклятыми врагами. Даже те, кто вызывал страх или ненависть, могут превратиться лишь в тусклые воспоминания. Еще раз повторю: другие люди не есть подлинный источник наших радостей и печалей. Деля их на «друзей», «врагов» и «чужаков» и отождествляя человека с навешенным на него ярлыком, мы исходим из ложного, иллюзорного ощущения «я» и «мое», эгоцентричного и собственнического. А на самом деле мир не вертится вокруг нас, он существует сам по себе. К сожалению, большинство людей заблуждаются, полагая: «Благополучие других имеет значение лишь постольку, поскольку они влияют на мое собственное счастье».
Согласно учению буддизма, чтобы достигнуть подлинной беспристрастности, нужно обязательно принять на себя ответственность за свои поступки и поведение. Почему? Полагаю, вы не понаслышке знакомы с буддийской теорией кармы. Ее суть проще всего выразить так: «Что посеешь, то и по- . жнешь». (Интересно, что данный принцип встречается не только в буддизме, но и в иных духовных учениях.) В буддизме принцип кармы тесно связан с идеей реинкарнации, то есть переселения души. Поведение человека в предшествующих жизнях влияет на то, что выпадает на его долю в этой жизни. Так, если в прошлых жизнях вы посеяли семена добродетельного поведения, в этой, возможно, судьба будет к вам благосклонна. Когда другие обращаются с нами доброжелательно, это отчасти отражение доброты, которую мы некогда проявили к другим; а жестокость и несправедливость нужно рассматривать как плоды нашего обращения с другими в прошлом.
Возможно, вы лично и не верите в карму и реинкарнацию, однако задумайтесь: зачастую поведение других по отношению к вам в той или иной степени отражает ваше собственное отношение к другим. И зачастую, отвечая за свое поведение, вы начинаете относиться к окружающему миру беспристрастнее; спокойствие и есть награда, которую вы получаете за ответственность.
Правда, существует и довольно часто встречается «фальшивое спокойствие», имитация беспристрастности, и это явление нужно уметь отличать от спокойствия истинного. Ложное спокойствие — это отстраненное равнодушие, отчуждение от радостей и бед мира, отсутствие заботы о ком-либо вообще. В связи с этим невольно возникает важный вопрос, касающийся всех, кто не ведет монашескую жизнь, а живет в миру: как сохранять беспристрастность в отношении собственной семьи, любимых и близких?
С практической точки зрения, если мы отвечаем за содержание семьи, у нас имеется лишь ограниченное количество денег для проявления этой ответственности. У нас не хватит средств,
чтобы помогать всем семьям мира. Как же мы можем оставаться реалистичными и практиковать спокойствие? Что значило бы быть родителем-бодхисаттвой? Рассмотрим в качестве примера ситуацию далай-ламы. В каком-то смысле он выступает в роли отца, хотя с раннего детства вел монашескую жизнь. Можно сказать, что его семья состоит из всех живых существ, однако его непосредственная семья включает шесть миллионов тибетцев, которые смотрят на него как на духовного вождя и источник вдохновения. Он знает, что эти люди испытывают к нему особе отношение, а потому большую часть своего напряженного графика посвящает работе на благо тибетцев и преподаванию им Дхармы. Да, Его Святейшество находит время, чтобы путешествовать по миру и встречаться со всеми, кто ждет его помощи. И он молится за всех живых существ. Но по большей части он трудится во имя жителей Тибета. Он поступает так не потому, что считает тибетцев достойнее других народов. Далай-лама посвящает им больше времени и сил, поскольку они относятся к нему иначе, нежели остальные. Все очень просто.
Я много наблюдал за далай-ламой в различных ситуациях и не могу сказать, что он любит тибетцев больше других. Я также не считаю, что он проявляет больше сострадания к тибетцам, которые терпят преследования со стороны китайских коммунистов, чем к другим людям, страдающим от геноцида в условиях других тоталитарных режимов. Я даже не думаю, что он испытывает больше сострадания к тибетцам, чем к китайцам, которые притесняют его народ. Его сострадание поистине беспристрастно!
Наблюдая его живой пример, я верю, что беспристрастное сострадание возможно. А потому и мы можем быть хорошими родителями, друзьями, братьями, детьми и при этом испытывать безусловную доброту любви. Развивать спокойствие — это в наших силах, а безграничность четырех неизмеримых качеств зиждется исключительно на ней.
В завершение раздела еще несколько практических советов: я предлагаю вам запомнить, как выглядят ложные, иллюзорные, фальшивые варианты каждого из Четырех Неизмеримых Качеств и как уравновесить их четырьмя соответствующими видами медитации.
Если развитие доброты любви идет по ложному пути, в результате возникает эгоистичная привязанность, которую можно уравновесить медитацией на спокойствие.
Если сострадание уступает место притворной горечи, восстановить душевное равновесие поможет медитация на эмпатическую радость, настраиваясь на радости и добродетели других людей и свои собственные.
Если практика эмпатической радости переходит в легкомысленное отношение к жизни, преодолеть это поможет медитация на доброту любви, желание, чтобы все живые существа испытали истинное счастье и развивали его внутренние истоки.
Если спокойствие уступает место равнодушию, нужно медитировать на сострадание и сосредоточиться на бедах других существ, которые страдают и продолжают сеять семена своего будущего горя.
Таким образом, каждое из четырех неизмеримых качеств служит для уравновешивания отклонений от одного из других. Именно это и есть путь к самореализации для нас и для всех окружающих.
Часть IV. ИССЛЕДОВАНИЕ ПРИРОДЫ СОЗНАНИЯ
Глава 11. Бодхичитта — стремление к просветлению
Итак, в предыдущих главах вы освоили четыре неизмеримых качества и научились развивать в себе мудрость во всех ее проявлениях, включая доброту, сострадание, эмпатическую радость и беспристрастность. Теперь настало время прикоснуться к подлинной жемчужине буддизма — стремлению к просветлению, то есть пробуждению духа. На санскрите этот принцип духовной практики называется бодхи- читта, и в дальнейшем вы еще не раз встретитесь с данным термином. Если сейчас вы открыли эту книгу, впервые решив познакомиться с буддизмом, впервые и решаете, читать ли ее вообще, ознакомьтесь хотя бы с этой главой, поскольку она сама по себе уже способна принести вам душевное равновесие и огромную пользу. Более того, если вы освоили самадхи, то есть обуздание сознания, остановились на достигнутом и просто листаете книгу, а не изучаете все медитативные методики последовательно, можете продолжать духовную практику с этой главы. Дело в том, что стремление к просветлению основано именно на обуздании сознания и без такого фундамента невозможно. Вы постигаете доброту любви и сострадания и добиваетесь великого совершенства (называемого также дзогчен) уже на дальнейших стадиях самосовершенствования. Стремление к просветлению охватывает всю Дхарму как таковую.
