что они в целом основаны на морали, которая, по сути, обозначает систему ценностей, принятую в той или иной социальной группе. А значит, чтобы добиться БПД и БСП, вы
начинаете с того, что определяете границы дозволенного, но Гунаратана не говорит об этом ни слова.
Вы должны «видеть всю ситуацию в целом, оценивать ее объективно, придавая одинаковое значение как собственным нуждам, так и нуждам других людей». Здесь какой-то подвох. Чью точку зрения можно признать эталоном объективности? Каждый человек видит ситуацию со своего ракурса.
Тем не менее Гунаратана затрагивает очень важный момент. Как он справедливо замечает, взгляды любого человека эгоцентричны и предвзяты. Они не бывают полностью беспристрастными, но могут быть менее предвзятыми и более объективными. Крайне желательно, чтобы так и было. Но Гунаратана путает желательное и надлежащее.
Было бы желательно отдавать приоритет своим интересам (в рамках разумного), но при этом не гнаться за своими целями с обсессивно-компульсивной одержимостью и не игнорировать законные преференции окружающих. Другими словами, пытаться признать, что интересы каждого из нас не являются единственно «хорошими» и «законными» (если только мы не хотим провести остаток дней в одиночестве).
Впрочем, то, что желательно для вас, не будет таковым для всех остальных. Обратное было бы «объективно», но так не бывает. Итак, нельзя придавать равное значение и своим, и чужим интересам. Но можно «объективно» признавать некоторую важность как первых, так и вторых. Такой подход, как я уже упоминал в этой книге, дает нам ряд преимуществ, в том числе мирное сосуществование. Вы, как и предписывает Випассана, стараетесь изо всех сил со всеми жить дружно, но все равно часто отдаете приоритет своим желаниям, даже если они очевидно не учитывают интересы других. При этом время от времени вы принимаете решение не удовлетворять свои желания и таким образом достигаете безусловного принятия других в хорошей (пусть и не совершенной) степени.
Многие проблемы, связанные с вышеперечисленным, можно решить с помощью теории РЭПТ о желаниях и потребностях. Если вы хотите что-то получить, то чаще всего это просто позыв, а не крайняя необходимость. Даже если речь идет о пище, когда вы хотите есть, она вам нужна, чтобы не умереть с голоду, но не для того, чтобы жить. Желания – это всего лишь нечто недостающее, но не вопрос жизни и смерти. Отсутствие еды может причинять неудобство и беспокойство. Но не больше!
Если у вас получится не только прозреть в этом отношении, но и принять такое положение вещей, то вы без проблем сможете вести жизнь, лишенную сожалений. Я не хочу сказать, что вы непременно станете счастливым, но спокойствия и умиротворения в вашей жизни будет больше. Вы сможете по своей воле выбирать БСП и БПЖ – и я сомневаюсь, что вам для этого будет нужно медитировать.
«…Сострадание означает, что вы автоматически воздерживаетесь от любой мысли, любого слова или поступка, которые могли бы повредить вам самим или другим людям». Да, но только после того, как вы сознательно решаете проявлять сострадание и поступаете так достаточно долго – как это, по всей видимости, делает Далай-лама. Но ведь то же самое происходит со многими людьми, которые не медитируют. Как я пишу во всех своих последних книгах, такая форма принятия себя и жизни является главной целью РЭПТ – не важно, медитируете вы или нет. Есть несколько философских подходов к тому, как достичь БСП и БПЖ, например техники прощения Энрайта и Фитцгиббона (2000). Какая из этих систем дает лучшие результаты в сочетании с медитацией и без нее, еще предстоит выяснить.
«Принимайте все, что возникает. Принимайте свои чувства, даже те, испытывать которые вам не хотелось бы». Именно так должно выглядеть настоящее принятие. Если бы приверженцы Випассаны на самом деле следовали этому правилу, то ее можно было бы считать удивительно полезным инструментом. Но действительно ли они готовы принять все ограничения и недостатки этой медитации? Особенно то, что касается навязываемого ею сверхоптимизма?
Прозрение Випассаны – что, надеюсь, видно из моих вопросов – построено на допущении основополагающих истин, которые выглядят, мягко говоря, сомнительно и не могут быть доказаны. Они кажутся привлекательными, но, так ли они «хороши» на деле, можно выяснить, только постоянно пытаясь применить их на практике. Чем больше попыток в течение длительного времени будет сделано, тем больше оснований утверждать их эффективность.
Я вовсе не возражаю против целей медитации Випассаны и, наоборот, их полностью поддерживаю. Но я ставлю под сомнение то, что истинность этих целей не требует доказательств. Больше того, я ставлю под сомнение неоспоримость любых целей. В контексте той или иной ситуации одни цели могут оказаться ложными, а другие – эффективными. Но делает ли это последние непреложной истиной на все времена? Не думаю.
Гунаратана говорит об опасностях, которые таит в себе условная самооценка, в частности о гордости, зависти и ревности. Эта «привычка ума», по его мнению, ведет к «…отрыву от действительности, к непониманию между людьми, к недоброжелательности». Верно. Но вместо того, чтобы пойти до конца и прийти к философии полного принятия других (как это делает РЭПТ), он советует медитирующему сосредоточивать «свое внимание на тех факторах, которые являются всеобщими, на тех вещах, которые сблизят его с другими людьми».
Однако такой подход сработает лишь в том случае, если вы будете сосредоточивать свое внимание на тех факторах, которые являются не только всеобщими, но и хорошими, например на любви, дружбе и безусловном принятия. Так, как это делает Далай-лама. Ведь всеобщие факторы могут быть и «плохими» – будь то соперничество, зависть, ненависть, алчность и т. д. Выходит, медитирующий должен останавливать свой выбор на тех всеобщих факторах, которые идут на благо общества и не приводят к вражде. Я, безусловно, согласен с тем, что, несмотря на все очевидные трудности, такое возможно. Но для того чтобы сделать такой решающий выбор, нужна воля. Гунаратана начинает медитацию с установки этих «хороших» целей и направляет ее на их достижение. Замечательно! Но и для этого нужно принять решение. Медитация сама по себе не приведет к этим целям. Но если задать ей «правильное» направление, то она может помочь.
«Опытным практикам медитации удается отводить для практики три или даже четыре часа в день». Каждый день и до конца жизни? Не слишком ли много времени для медитации? Не лучше ли потратить его на что-то другое? Где доказательства того, что такая продолжительная медитация того стоит? В какой-то степени она может быть весьма полезной. Но в какой?
«Не важно, что вызывает у вас страх, –
