– Пути открыты как для мужчин, так и для женщин, – ответствовал Будда.
Тогда Ананда напомнил Будде о его собственных словах. Незадолго до этого Будда заявил, что позже будут основаны общины и для женщин. И понял Будда, что настало время для создания таких общин. Упорствовал же он только потому, что создание женских общин вызовет упреки со стороны тех, кто не является сторонником его учения.
Девадатта замышляет зло
У Будды были не только сторонники, но и противники. Брахманы-философы были не единственными его оппонентами. Самым ярым противником Будды был его двоюродный брат Девадатта, который на протяжении всех своих прошлых жизней строил козни против Будды и даже пытался убить его. Хотя Девадатта через аскетическое подвижничество и медитацию тоже обрел великую силу, эта сила не помогла ему вступить на путь истины и достичь просветления. Напротив, она способствовала его падению. При дворе царя Севета Девадатта основал свой собственный монашеский орден численностью пятьсот человек и, благодаря поддержке царевича Аджасаты, приобрел немалое влияние. По наущению Девадатты Аджасата пытался убить своего отца, а затем уморил его голодом, чтобы получить царство. Вскоре после воцарения Аджасаты Девадатта попросил его предоставить ему пятьсот лучников. Он хотел погубить Будду. Из этих пятисот Девадатта отобрал тридцать одного человека. Первый должен был убить Будду, двое других – убить первого, следующие четверо – убить этих двух, а последних шестнадцать лучников Девадатта собирался убить лично, чтобы сохранить все в тайне. Будда же был прекрасно осведомлен о намерениях своего брата, радушно встретил лучников и познакомил их со своим учением. Они обрели путь и стали монахами. В другой раз Девадатта, поднявшись на гору, столкнул большой камень на Будду, который как раз в это время проходил под скалой. Однако камень раскололся на две части и лишь оцарапал ногу Будды.
Тогда Девадатта решил подойти к делу более серьезно. У него был свирепый слон по имени Малагири, привыкший выпивать в день по восемь мер пива. В один из дней Девадатта велел дать слону шестнадцать мер. Был выпущен царский указ, в соответствии с которым никто в тот день не мог выйти из дому. Девадатта надеялся, что слон убьет Будду, когда тот выйдет на улицу просить подаяние. Весть о злокозненном плане Девадатты достигла ушей Будды, но он не изменил своему обычаю. На следующий день все балконы были заполнены друзьями и врагами Будды. Первые желали ему победы, вторые – гибели. Когда Будда вышел на улицу, выпустили слона, который принялся разрушать все на своем пути. Монахи пытались убедить Будду скрыться, ибо слон, конечно, не был знаком с его учением и заслугами. Затем многие монахи выразили желание заслонить собою Будду и тем защитить его. Однако он ответил, что его сила отличается от силы монахов. Когда вперед пожелал выступить Ананда, Будда усилием мысли приказал ему отступить. Неожиданно из одного дома на улицу выбежала маленькая девочка. Слон уже собирался растоптать ее, когда Будда обратился к нему.
– Я – твоя цель, – сказал он, – не трать свою силу на других.
Но когда слон увидел Будду, ярость его утихла. Он подошел к Будде и склонился перед ним. Будда взял со слона обещание не вредить другим, и слон пять раз повторил слова Будды в присутствии всех собравшихся. Поистине, если бы он не был четвероногим животным, он наверняка мог бы вступить на Путь и достичь просветления. Увидев это чудо, люди радостно закричали и захлопали в ладоши. Они осыпали слона драгоценностями, и восемьдесят четыре тысячи человек вступили на Путь.
Вскоре после этого Аджасата обратился к истине и стал сторонником Будды, а затем удалился в монастырь. По этому поводу Будда заметил:
– Если бы не убийство отца, Аджасата мог бы вступить на Первый Путь. Но уже и теперь он спасся от нижнего уровня ада, куда ему суждено было попасть. Следующие шесть тысяч лет он проведет на другом уровне ада, затем пребудет в обители богов и, снова родившись на земле, станет буддой.
Потерпевший поражение Девадатта еще больше возненавидел Будду. Он собрал под свои знамена еще пятьсот последователей. Но Будда отправил к ним самых мудрых своих учеников, и они обратили сторонников Девадатты в свою веру. Однажды ночью, когда Девадатта спал, его бывшие сподвижники покинули его, уйдя к Будде. Девадатта с горя заболел и хворал девять месяцев, после чего решил отправиться к Будде, чтобы покаяться и испросить прощения. Будда не чувствовал неприязни к брату, но сказал монахам:
– Девадатта не увидит меня, ибо так велики его прегрешения, что даже тысяча будд не в силах спасти его.
Меж тем паланкин Девадатты приближался к монастырю Будды. Но стоило ему ступить на землю, как она разверзлась и из щели вырвалось адское пламя, охватившее тело Девадатты. Взмолившись о помощи, Девадатта сказал, что принимает три драгоценности буддийской доктрины – Будду, Закон и Общину. Это помогло ему избежать суровой кары за свои проступки, но он все же оказался в аду, где обрел огненное тело.
Кончина Будды
Завершение земной жизни Будды именуется паринирваной, или окончательной нирваной. Будда проповедовал свое учение сорок пять лет. На исходе этого времени он тяжело заболел и объявил о своей скорой кончине. Во время своего пребывания в городе Пава он вкусил пищи, поданной ему кузнецом по имени Чунда. Чунда приготовил свинину, от которой Будда заболел и вскоре умер. Отведав подношения, Будда сильно ослабел, но все же отправился в город Кушинагар, то и дело останавливаясь на отдых. Все случившееся с ним послужило напоминанием прочим о том, что никому не избежать старости, болезни и смерти. Наконец Будда достиг Кушинагара.
– Скажи кузнецу Чунде, – попросил Будда Ананду, – что за свое подношение он будет вознагражден, ибо через него я достигну нирваны. Два подношения заслуживают награды: подношение Суджаты до того, как я обрел мудрость, и подношение Чунды. Это два самых ценных дара в моей жизни.
Будда сказал это, чтобы Чунда не мучился угрызениями совести и чтобы никто не винил его в смерти Будды.
Он остановился в роще близ Кушинагара и послал гонца к царю, чтобы сообщить о своем прибытии. Будда знал, что если царь не застанет его в живых, то будет сожалеть об этом всю свою жизнь. Вскоре у смертного ложа Будды собрались царь, царевичи, придворные, священнослужители, дэвы и брахманы из десяти тысяч миров. Они плакали, заламывая руки. Смерть Будды нашла свое отражение в различных произведениях искусства, по духу напоминающих христианскую Пьету.
Будда спросил у монахов, хотят ли они задать ему какие-то вопросы, но они пребывали в молчании. Но тут из Кушинагара пришел брахман, возжелавший оспорить учение Будды. Будда не отказал ему в беседе, к концу которой брахман стал его последователем. Больше всех о предстоящей кончине Будды горевал Ананда. Будда дал ему указания по организации погребальной церемонии и изложил правила, которым должны следовать монахи и монахини.
– Я ухожу в нирвану, – сказал наконец Будда. – Запомните: все преходяще, вечны лишь три драгоценности.[10]
Увидев, что Ананда горько плачет, Будда обратился к нему:
– Не горюй, Ананда, не проливай слезы. Разве я не учил тебя, что мы должны без сожаления расставаться с тем, что нам дорого? Ничто не вечно. Не сходи с пути истины, и освободишься от оков жизни.
Помедлив, Будда произнес, обратившись к собравшимся:
– Помните: тело человеческое тленно. Трудитесь же над своим спасением.
Затем Будда утратил сознание и скончался.
Оправившись от горя, царь Кушинагара завернул тело Будды в полотно. Через шесть дней его возложили на погребальный костер, разложенный во дворце. Огонь разгорелся сам собой. Останки Будды, подобные груде жемчуга, были заключены в прекрасные монументы.
Глава 6
Шива
Господство Шивы
Вот какую историю рассказал Брахма по просьбе богов и риши.
«В ночь Брахмы, когда все сущее пребывает в неподвижности, я увидел великого Нараяну, душу вселенной, тысячеокое и всеведущее существо, олицетворяющее собою одновременно бытие и небытие. Он покоился на водах молочного океана, поддерживаемый тысячеголовым змеем. Пораженный великолепием Нараяны, я коснулся его рукой и спросил:
– Кто ты? Говори!
Лотосоокий взглянул на меня, затем поднялся, улыбнулся и ответил:
– Добро пожаловать, дитя мое!
Обидевшись, я сказал:
– О бог, ты говоришь со мной, как учитель с учеником, называешь меня ребенком, меня – первопричину и душу всего сущего? Почему ты так разговариваешь со мной?
– Разве ты не знаешь, – ответил Вишну, – что я – Нараяна, творец, хранитель и разрушитель миров, бессмертное существо, неиссякающий источник и сердце вселенной? Ты был рожден из моего нетленного тела.
Разгорелся между нами жаркий спор. Тогда, чтобы положить конец нашим разногласиям, явлен был нам лингам – столп, сияющий как пламя, пожирающее вселенную, не имеющий ни начала, ни конца, неделимый и неописуемый. Божественный Вишну, пораженный этим зрелищем, сказал мне, пребывавшему в таком же изумлении:
