class="p1">3. Наблюдайте за внутренним качеством целостности ума в первой джхане.
4. Позвольте витакке и вичаре обрести устойчивость, затем с глубоким интересом сосредоточьтесь на нимитте, чтобы достичь второй джханы.
5. Проявляйте бесстрастие в отношении пити при угасании этого фактора, чтобы перейти к третьей джхане. Пусть ум соединится с тонким счастьем сукхи.
6. Отрекитесь от всякой привязанности к сукхе, чтобы достичь четвёртой джханы.
7. Следуйте за однонаправленным покоем, ведущим в состояние устойчивого поглощения, отмеченное таким нейтральным проявлением, как беспристрастность.
Усиление состояний поглощения
1. Чередуйте узконаправленное внимание к нимитте с вниманием к обширной энергии сознания, проникнутого, пропитанного и насыщенного восторгом, удовольствием или счастьем, отличающим джхану.
2. Пусть счастье пропитывает всё ваше тело и ум.
3. Поддерживайте джхану чутко, радостно, с интересом и лёгкостью.
4. Если уединение начинает ослабевать с появлением отдельных мыслей, наполните внимание интересом, чтобы поддержать собранность.
5. Не пытайтесь регулировать джхану; часто достаточно отрешённого, беспристрастного наблюдения, ориентированного на отход от неблагих состояний, чтобы вновь погрузиться в состояние поглощения.
6. Обращайте внимание на стабильность, качество и ясность каждого фактора джханы.
7. Развивайте ловкость, которая позволит без труда входить в джхану и выходить из неё.
8. Перескакивайте между уровнями джханы.
9. Глубоко отдыхайте в каждой из этих приятных форм пребывания.
10. Расслабьтесь и ничего не делайте, спокойно наблюдая.
11. Верьте, что сосредоточение углубится само собой.
Применение джханы как опоры для прозрения
1. Исследуйте явления, которые присутствуют или отсутствуют в уме на всех стадиях.
2. Покидайте уединение после каждого поглощения. Отпустите джхану и наблюдайте, как рассеиваются факторы джханы и уединённость.
3. Сознавайте явления по мере их естественного возникновения.
4. Используйте каждую стадию как опору для прозрения, прежде чем стремиться к следующему уровню.
5. Осознанно завершите практику медитации: выразите преданность, осмыслите эту практику, вспомните о своей цели, спокойно подвигайтесь или поразмышляйте о значении медитативного опыта в своей жизни.
6. Сознательно позвольте опыту джханы влиять на вашу жизнь.
Часть IV. Работа прозрения
Глава 17. Три двери к прозрению
Когда в практике медитации прозрения возникают необычайно блаженные, чистые состояния, не цепляйтесь за них. Хоть эта безмятежность и сладка, её тоже следует считать непостоянной, неудовлетворительной и безличной. Поглощение – не то, что Будда считал главным в медитации. Практикуйте без мыслей о поглощении или каком-то особом состоянии. Просто знайте, спокоен ум или нет, и если спокоен, то насколько. Таким образом сосредоточение будет развиваться само собой… Тем не менее, чтобы возникла мудрость, сосредоточение должно прочно укрепиться. Сосредоточивая ум, мы как бы включаем светильник, а мудрость – это свет, который возникает. Без выключателя нет света, но не стоит впустую с ним играться.
Аджан Чаа[115]
Едва ли прозрение будет грандиозным событием, сопровождающимся небесной музыкой и фейерверками. Оно будет выглядеть куда проще: это видение вещей без привязанности – как есть, а не так, как мы хотим их видеть.
Рассказывают историю об умудрённом глупце, суфийском святом, мулле Насреддине:
Мулла шёл по деревенской улице, и вдруг уличные дети стали бросать в него камнями.
– Хватит, я расскажу вам кое-что интересное, – сказал Насреддин.
– Что же? Только никакой философии, – отвечали хулиганы.
– Эмир устраивает бесплатное пиршество для всех желающих.
Когда Насреддин разошёлся, описывая «…деликатесы и прелести этого мероприятия…», дети ринулись к дому эмира.
Подняв глаза, он увидел, как дети исчезают вдали. Внезапно он подоткнул свою одежду и бросился следом за ними.
– Лучше пойти и взглянуть самому. В конце концов, возможно, я сказал правду[116].
Мы слишком часто наделяем реальностью свои желания и теряем связь с истиной настоящего. Чист ли ваш опыт зрения, обоняния, слуха, мысли и ощущения или его искажает неправильное восприятие?
Представьте, что вы идёте по лесной тропе в сумерках и видите всего в одном-двух шагах от себя какой-то предмет – одна его часть свернулась клубком, другая вытянулась. Оторопев при мысли о том, что это змея, в страхе вы застываете на месте. Вы оказались в тисках ложного восприятия: ваше сердце колотится, страх овладевает умом, а затем – под действием шквала эмоций – ум начинает лихорадочно перебирать стратегии бегства и сценарии опасности. Пока вы стоите неподвижно, раздумывая, куда бы встать, чтобы избежать встречи со змеёй, вы замечаете, что та не шевелится. Присмотревшись внимательнее, вы понимаете, что это не змея, а просто верёвка.
История о змее и верёвке – известная иллюстрация проблемы ясного видения. Эту древнюю притчу пересказывают тысячи лет, чтобы напомнить нам о том, что ясное видение решает проблемы. Не нужно делать змею из верёвки. Не нужно ничего менять. Просто направьте внимание на то, что есть. При встрече с обусловленными явлениями мы наблюдаем их фундаментальные характеристики – непостоянство, ненадёжность и безличность. Поразительная ясность этого знания не позволяет уму зацепиться за что-либо, стремиться к чему-либо или отождествляться с чем-либо.
Непостоянство, неудовлетворительность и безличность
Палийский термин випассана, который обычно переводят как «прозрение», буквально означает «ясное видение». Випассана – не просто техника медитации. Суть випассаны – ясное восприятие. Освобождающее прозрение может возникнуть тогда, когда практикующий ясно распознаёт три конкретные характеристики – anicca (непостоянство), dukkha (неудовлетворительность, или неспособность принести удовлетворение) и anatta (безличность, не-я), потому что они ослабляют склонность к цеплянию.
Каждый человек сталкивался с изменчивостью явлений. Меняется погода. С возрастом меняется тело. Все материальные и умственные состояния непостоянны и неустойчивы. Всё возрастает и уменьшается, расширяется и сжимается, начинается и заканчивается. Осознавание изменений не шокирует большинство людей. Однако редко кто достаточно глубоко постигает это фундаментальное восприятие, чтобы достичь состояния освобождения через нецепляние.
Вы, конечно, сталкивались с неудовлетворительным, ненадёжным и напрягающим характером явлений, которые увядают, ломаются или теряются. Боль – очевидное проявление страдания. Дуккха – более тонкое состояние, чем простая физическая боль или неприятные умственные переживания, – обнажает подспудный ненадёжный характер вещей. Более глубокое понимание дуккхи возникает, когда мы признаём, что эти непостоянные переживания не могут служить надёжной основой для счастья. Вы можете испытывать это качество дуккхи не только в форме явного страдания, но также в форме более тонкого недовольства, например связанного с желанием иметь больше, чем у вас есть.
Даже если вы не сознаёте этого, вы, вероятно, переживали отсутствие глубинной сущности, которую мы называем «я». Вы не тот человек, каким были вчера. Меняются ваши клетки. Меняется опыт. Меняются идеи, мнения и чувства. Какая из этих вещей, если она существует, неизменно определяет вас? Рассмотрите свои восприятия и посмотрите, можно ли найти того, кто стоит за вашим опытом. Существует ли фиксированная сущность, называемая «я», с которой происходит ваша
