и гибок, податлив, собран, ясен и устойчив – отлично подготовлен к работе медитации прозрения. Он стал эффективным инструментом, который может избавить человека от страдания. После того как вы достаточно напитаете ум и сердце спокойной ясностью четвёртой джханы, направьте своё ставшее таким гибким и пластичным внимание на растворение этой джханы. Наблюдайте, как меняются факторы джханы. Наблюдайте за любыми возникающими явлениями. Опять же, если захотите, можете входить в эту джхану, выходить из неё или переходить к более низким джханам. Ощутите в своём опыте, что именно поддерживает ясность прозрения в природу вещей. Нет смысла оставаться в джханах целый день.
Самадхи делает ум острым. Используйте его, чтобы научиться видеть жизнь без искажений.
Беспристрастность и участие
Когда вы выходите из четвёртой джханы, проявляйте внимательность к основным составляющим опыта – приятному, неприятному и нейтральному тону чувства.
Замечайте, как именно вы переживаете эти чувства.
Замечайте, какие реакции они запускают.
Учитесь полноценно переживать ясность чувства без наносных формаций желания, отвращения и заблуждения.
Пусть чувство остаётся просто чувством, не добавляйте в него привязанность.
Когда занимаетесь повседневными делами, продолжайте распознавать опыт и развивать прозрение.
Что опыт глубокой беспристрастности раскрывает относительно вашего участия в жизни?
Глава 15. Какой глубины достаточно?
Старайтесь проявлять внимательность, и пусть всё идёт своим чередом. Тогда ваш ум станет спокойным в любой обстановке, как чистый лесной пруд. К пруду на водопой будут приходить всевозможные чудесные, редкие животные, и вы увидите природу всех вещей. Вы увидите, как приходят и уходят разные странные и чудесные вещи, но ваш покой не нарушится. Это счастье Будды.
Аджан Чаа[108]
Исторически сложилось так, что вокруг практики джханы ведутся споры. Главный предмет разногласий – глубина состояния, которая позволяет назвать конкретное состояние джханой: какой глубины достаточно? Какой стабильности? Насколько уединённым должен быть ум, чтобы опыт можно было по праву считать джханой?
Некоторые восточные и западные учителя признают довольно-таки поверхностные уровни естественного самадхи (собранного сосредоточения), где восприятие постоянно пропитано оживлённой радостью. Они вольно используют термин «джхана», обозначая им любую указанную конфигурацию факторов джханы. Другие учителя описывают термином «джхана» такое глубокое уединение, которое не допускает никаких чувственных впечатлений. Большинство учителей оказываются где-то посередине между двумя этими крайностями.
Хотя состояния джханы кратко описываются в учениях Будды, у нас нет ответа на вопрос: «Что именно входит в опыт джханы?». Один учитель[109] иллюстрирует этот спорный вопрос, сравнивая джханы с восемью прудами. Можно скользить по поверхности воды, идти вброд, плыть по водной глади или глубоко нырять. Неважно, как вы входите в воду, на какую глубину погружаетесь, – пруды от этого не меняются. Восемь джхан не меняются, хотя глубина опыта различается в зависимости от степени взаимодействия с ними.
Спор о том, в чём состоит опыт джханы, поднимает несколько вопросов. Не должно возникать никаких мыслей – или только тонкие мысли, которые не уводят ум от избранной точки сосредоточения? Должен ли практикующий в джхане не слышать звуков вообще или он просто замечает, что воспринимаемые звуки не затрагивают ума? Сохраняется ли в джхане какое-то восприятие тела и позы? Физическое восприятие прекращается только в высших, а не в низших джханах или отречение от восприятия тела – базовая предпосылка первой джханы?
Учителя выражают разные взгляды в зависимости от своего конкретного опыта. Я не уверена, что к состоянию поглощения можно применять строгие объективные критерии. Я предпочитаю давать каждому практикующему возможность самому (самой) определиться в этом вопросе. С опытом вы сами сможете оценить, насколько свободно или консервативно хотите применять термин «джхана» в своей практике.
Стоит надеяться, что вопрос о глубине состояния потеряет значение, когда человек начнёт понимать практику джханы как последовательное развитие отречения. Делая ум устойчивым и знакомясь с факторами джханы, вы вскоре найдёте своё рабочее определение джханы. Чуткость к себе вкупе с критериями поглощения, извлечёнными из опыта, лучше поможет углубить сосредоточение, чем детальное изучение противоположных позиций в традиционных дебатах. Вы научитесь сами направлять свой процесс. Вы будете знать, когда глубже погрузиться вниманием в состояние поглощения, когда усилить факторы сосредоточения, когда переключаться между джханами или полностью прекратить уединение и увидеть реальность как есть.
Если мы увлекаемся спорами об определении глубины джханы, мы упускаем возможность хотя бы частично отпустить неблагие силы и взращивать благие состояния. Жить, сосредоточиваясь на радости или беспристрастности, независимо от их глубины и силы, – попросту мудрее, чем потакать склонностям ума к сравнению или сгибаться под бременем исторических споров.
Сосредоточенному уму доступна неизмеримая глубина. Будда называл глубину сосредоточения одним из четырёх непостижимых и неизмеримых условий: если смотреть на неё с одержимостью, вы найдёте не ответ, а безумие[110]. И всё-таки, если вы предпочитаете применять термин «джхана» вольно – к состояниям, слабо насыщенным факторами джханы, не стоит думать, что такие состояния отражают все возможности джханы. В ранних наставлениях Будды описываются очень глубокие уединённые состояния.
Например, один ученик Алары Каламы однажды хвастался, что его учитель неподвижно сидел у обочины дороги, пока мимо проезжали пятьсот телег. При расспросах Алара Калама заявил, что всё осознавал и бодрствовал, и всё же не слышал и не видел пятисот телег, которые проезжали рядом, хотя его одеяние было забрызгано грязью. Тогда Будда поделился своим опытом медитации во время сильнейшей бури с громом и молнией, во время которой погибли двое мужчин и четыре вола. Он тоже описал, что находился в полном сознании и бодрствовал, но не слышал и не видел бури[111]. Глубокое поглощение описывает состояние, отстранённое от обычных чувственных восприятий; однако это не притупленное или поверхностное состояние. Внимание пристально сознаёт тонкие умственные элементы, которые характеризуют каждую джхану. В джхане Будда сохранял устойчивость, неподвижность и, очевидно, не сознавал внешней суматохи – бдительно сосредоточив внимание на внутреннем, он пребывал в счастливом погружении в джхану.
В ранних наставлениях описывается, как главный ученик Будды Сарипутта сидел в состоянии глубокого поглощения, и тут пролетавший мимо озорной дух стукнул его по голове. Его это совершенно не потревожило – позднее он только отметил, что испытывает лёгкую головную боль[112]. Физическое нападение – довольно экстремальная проверка; однако опыт устойчивых состояний сознания, пропитанных совершенной чистотой, восторгом, счастьем и беспристрастностью, абсолютно адекватен. На протяжении долгих периодов могут присутствовать крайне тонкие состояния бдительности, когда телесные ощущения и ощущения положения тела полностью исключаются из поля внимания. Нет чувства боли, ощущения касаний, восприятия температуры, звуков; вы не замечаете, как поют птицы, открываются
