это далёкий и захватывающий опыт, то можем не заметить, насколько близко вневременное проявление неограниченного ума. Будда неоднократно описывал освобождение не как труднодосягаемое состояние, осуществление абстрактной идеи, но как нечто более доступное – мудрую и умиротворённую встречу с повседневными контактами органов чувств. Он учил, что «высшее состояние возвышенного покоя» проявляется как мудрость в отношении всех контактов органов чувств, и лаконично называл его «освобождение через нецепляние»[120]. Любое понимание, которое у нас есть, должно влиять на наш чувственный опыт. Поскольку цепляние может вспыхивать именно в контактах наших органов чувств, именно здесь познаётся подлинное отсутствие цепляния.
Ощущение текущего сознавания
Прямо сейчас, когда вы читаете эти строки, ощутите текущее сознавание, это естественное открытое знание вещей такими, какие они есть.
Почувствуйте контакт со своим стулом, температуру тела, ощущения, возникающие в процессе дыхания, замечайте окружающие звуки, кончиками пальцев ощутите качество страниц.
Переживайте простоту текущих контактов, не застревая на каком-либо конкретном восприятии и не отдавая ему предпочтения; ощущайте реальный поток опыта.
Замечайте, что вы переживаете прямо сейчас.
Чувствуйте, что происходит сейчас, забыв о прошлом и будущем, и замечайте помехи в настоящем.
Пусть этот опыт простого и ясного присутствия отложится в уме.
Вглядитесь в настоящий момент и поймите, каков он.
Как вы относитесь к опыту настоящего?
Преимущества сосредоточения
Практика джханы приносит большую пользу: она создаёт простор внутри повседневности – в ином случае повседневность является суматошной беготнёй; она учит избавляться от хронической рассеянности, наслаждаться собранностью ума. Так выглядят заманчивые и ценные аспекты практики сосредоточения. Однако с точки зрения буддизма это лишь побочные выгоды, а не поводы для сосредоточения ума.
На развитие самадхи стоит тратить время лишь по одной причине: оно служит опорой освобождающего прозрения, которое однажды приведёт вас к освобождению от всех несчастий. Сосредоточение – это почва, из которой вырастает освобождающая мудрость. Будда призывал нас развивать сосредоточение, потому что «тот, кто сосредоточен, понимает вещи такими, какие они есть на самом деле»[121]. Крайне важно понимать, как взаимосвязаны мудрость и сосредоточение, если вы хотите прийти к плодотворной и уравновешенной духовной жизни.
Мудрость выше прозрения в ваши привычные способы отвлечения. В устойчивом самадхи ваше сознание может постигать более тонкие аспекты опыта – всеохватный характер изменений и ненадёжное качество обусловленных вещей. В частности, это состояние поможет выявить тонкие формы цепляния, где возникают иллюзия «я» и цепляние за восприятия. Самадхи поддерживает этот непрерывный поиск, что позволяет постичь глубокие истины.
В традиционных наставлениях джхана описывается как процесс, который делает ум «согласным на работу» или «пригодным для работы»[122]. Описывая очищение ума, Будда сравнивал этот процесс с очищением золота. Золото обрабатывают, пока металл не станет пластичным, прочным, податливым, чистым и готовым принять форму любого украшения или предмета, который хочет создать ювелир[123].
Есть пять загрязнений золота, из-за которых золото неподатливо, непослушно, не сияет, но хрупко и плохо подходит для работы. Какие же пять? Железо – загрязнение золота, из-за которого золото неподатливо, непослушно, не сияет, но хрупко и плохо пригодно для работы. Медь… Олово… Свинец… Серебро… Таковы пять загрязнений золота, из-за которых золото неподатливо, непослушно, не сияет, но хрупко и плохо пригодно для работы…
Подобным образом есть пять загрязнений ума, из-за которых ум неподатлив, непослушен и не сияет, но хрупок и не сосредоточен правильно [как подобает], чтобы уничтожить пороки. Какие пять? Чувственное желание – загрязнение ума… недоброжелательность… Леность и апатия… Беспокойство… Сомнение – загрязнение ума. Таковы пять загрязнений ума, из-за которых ум неподатлив, непослушен и не сияет, но хрупок и не сосредоточен правильно [как подобает], чтобы уничтожить пороки[124].
В медитации вы сможете преодолеть эти пять классических помех, очистить ум и сделать его податливым и восприимчивым к вашим глубинным намерениям до тех пор, пока не останется ничего, что могло бы загрязнить ваше внимание. В традиционных текстах качество ума, готового к работе, описывают так: «Сосредоточенный, очищенный, ясный, незапятнанный, свободный от загрязнений, гибкий, податливый, устойчивый и достигший неподвижности»[125]. Уединение джханы бережёт энергии ума, и ум становится удивительно ясным, гибким и пригодным для работы. Таким образом, джхана готовит ум к решению проблемы страдания.
В детстве мне нравилось точить карандаши – проворачивать ручку точилки, которая крепилась к стене классной комнаты, и наблюдать, как стружка заполняет ёмкость внизу. Я слегка затачивала карандаш, затем осматривала его кончик и снова и снова точила его, пока кончик не достигал нужной остроты. Иногда я стачивала карандаш почти целиком, стремясь получить максимально тонкий кончик. Теперь у меня на столе стоит маленькая электроточилка для карандашей. Она напоминает мне о цели сосредоточения. Сосредоточение оттачивает ум; однако бессмысленно постоянно улучшать его или стремиться к идеальной остроте. Достаточно заточив карандаш, начинайте писать. Лишь дети любят точить карандаши настолько, что увлекаются процессом, пока не сточат карандаш начисто. Какую бы остроту ума мы ни развили, её можно направить на достижение цели – освобождающего прозрения.
Время идёт, ретрит подходит к концу, здоровье ухудшается, и неминуемо приходит смерть. Жизнь проходит быстро, и её не стоит растрачивать просто на игры с джханой. Насколько нужно заточить карандаш, чтобы можно было писать? Насколько глубокое сосредоточение требуется для прозрения? Потребности каждого человека зависят от его интересов, склонностей, условий практики и характера. Нельзя объективно измерить, насколько острый карандаш нужен для письма или какая глубина поглощения требуется для прозрения. Острый карандаш, который лежит в ящике стола, почти бесполезен. Сосредоточенный ум, который просто находится в приятных состояниях, столь же бесполезен. Любая степень сосредоточения, которую удаётся развить, – ресурс для пробуждения. Используйте его, чтобы освободить ум!
Работа, которую нужно сделать, – что это?
Хотя сосредоточение на уровне джханы может развивать удивительные, почти сверхъестественные способности, Будда запрещал монахам демонстрировать такие достижения. Мы развиваем ум не для того, чтобы ощущать сосредоточение или производить впечатление на друзей.
Учения Будды направляют наше внимание на те конкретные прозрения, которые ведут к освобождению. Тот, кто практикует внимательность, учится наблюдать как особенные, так и общие черты явлений. Например, характерные черты гнева – жар, возбуждение, напряжение, давление в голове, грубость мышления и резкость речи. Характерные черты боли – острота, жжение, жгучесть, пульсация и покалывание. Черты, отличающие похотливые фантазии, – сильное желание, безумная страсть, цепляние и жадность. Когда мы проявляем истинную внимательность к этим переживаниям, мы познаём гнев, боль и похоть; понимаем, как действуют эти эмоции.
Как я уже говорила, медитация випассаны также помогает распознать общие характеристики явлений – непостоянство, неудовлетворительность и безличность. Например, когда ваше
