повернуть на 180 градусов приведённое выше сравнение, помогли бы ему оплетать властелина, подобно тому как дикий виноград оплетает дерево. Ещё в «Калиле и Димне» намечены черты такого человека. «Служить царям может лишь тот, кто отбросил гордость, терпелив и учтив и не разглашает доверенные ему тайны. Если научишься всему этому – добьёшься цели» [309].
Но это слишком конспективная рекомендация. Есть целый ряд советов, которые помогут и стать приближённым, и остаться им. Смиренность и нетребовательность – таков, пожалуй, лейтмотив этих наставлений, исполнение которых и позволяет не то что приблизиться к властелину, а просто-таки прильнуть к нему, или, как говорили раньше, прилепиться.
Повиновение властелину, уважение к нему, признание его авторитета должны быть искренними и неподдельными. В противном случае тебя выдаст сердце, этот «великий доносчик». Подразумевается, что возможности физиогномики (оперативной, по установленному нами разделению) дадут властелину возможность уличить приближённого в лицемерии. «Всё, что в сердце, – хорошее ли, плохое ли – видно на лице» [310].
Естественно, приближённый не должен таить в сердце даже следа антипатии по отношению к властелину или какого-то недовольства в отношении его решений. Кудама Ибн-Джаафар со ссылкой на «Золотой завет» Пифагора говорит: «Ни явно, ни тайно не противься властям предержащим». И Кудама, как и аль-Маварди, обращается к тому, что внутреннее обязательно даст о себе знать через внешнее. Оговорки, ляпсусы, мимика – всё это обязательно выдаст человека, считал халиф аль-Мансур [311].
Приближённому (чиновнику) нужно делать то, чем он занимается по долгу службы, во имя властелина, а не вопреки ему. Иными словами, иметь в виду не столько интересы дела, как они представляются визирю или другому высшему чиновнику, а интересы властелина в этом деле, как их представляет себе сам властелин. Если властелин совершает явную ошибку или творит открытую несправедливость, то нужно с максимальной мягкостью отвлечь, отклонить, отвести его от этого решения. Ведь любая приязнь строится на согласии, а не на споре. Некий мудрец сказал: «Люди держатся на трёх вещах: на согласии, которое их объединяет, на подчинении, которое их сдерживает, на содействии, которое приносит пользу. Если они разойдутся, так и дела их распадутся; если восстанут, то ненависть их разобщит; если не станут друг другу помогать, воцарится промеж них раздор» [312].
Более того, если вдруг властелину взбредёт в голову заняться самокритикой и сказать тебе о том, что он совершил какую-то ошибку, то соглашаться с ним нельзя ни в коем случае. Наоборот, нужно приложить все силы для того, чтобы доказать властелину противоположное. Кстати сказать, это будет не очень трудно сделать [313].
Не обращать внимания на грубость властелина и не думать, что её причина – ненависть или враждебность; грубость присуща тем, кто властвует безраздельно [314].
Приближённый (чиновник) не должен возражать против того, что властелин кого-то приблизил к себе, не спорить с ним, если он кого-то вверг в опалу. Если с властелином спорить, то это может вызвать реакцию, противоположную той, которой его подчинённый добивается. Особо указывается вредность подобных споров: человек может уберечься от наказания, но не убережется от раздражения властелина; если же ему удастся избежать и того и другого, есть угроза, что постепенно у властелина, даже независимо от его желания, станет накапливаться антипатия к такому приближённому. А последствия такой антипатии известны. Персидскому мудрецу Бузургмихру приписывается афоризм: «Разумного человека не должно огорчать ни то, что правители удаляют от себя кого-то, ни даже то, что над ним ставят невежду, ибо доли в этом мире распределяются не по достоинствам: мир таков, что он никому не даёт того, что человек заслуживает; одному больше, другому меньше» [315].
Поэтому ни в коем случае не огорчайся, а если уж огорчился, то не выказывай своих чувств, если властелин наградил чем-то равным твоей награде или даже большим кого-то, кто сделал меньше тебя. Исходи из того, что твоя награда заслуженна и определена разумом властелина, а незаслуженная награда других – его капризом [316].
С признательностью принимай любое благодеяние, совершённое в отношении тебя властелином, находи оправдания для обид, которые он может тебе нанести. Дополнительный принцип здесь такой: усиленно благодари даже за самую малость из того хорошего, что сделал для тебя властелин, легко прощай даже крупную обиду. Тем самым ты постепенно будешь делать властелина всё более предрасположенным к тому, чтобы совершать в отношении тебя благодеяния и воздерживаться от несправедливости [317].
Если же ты сам сделал для кого-то доброе дело по государственной линии, то благодарности, с которыми к тебе обращаются, переадресовывай властелину. Пусть он увидит, что ты стараешься для него, а не для себя [318].
Приближённому не нужно надеяться на достойную награду за каждое хорошо сделанное им дело. Тем более не пристало хвалиться им. Пусть дела накапливаются и складывается доброе мнение у правителя [319].
Если приближённый хочет чего-то добиться от властелина, то ни в коем случае нельзя обращаться к нему с просьбами. Для того чтобы заслужить награду, нужно проявлять старание, выказывать послушание, демонстрировать преданность, хорошо выполнять все поручения. Пусть такое поведение даст свои плоды не сразу, но такой способ лучше, так как просьба есть в сущности принуждение владыки и может вызвать его раздражение и антипатию к приближённому, который настойчив в своих просьбах [320].
Будучи приближённым султана, человек не должен уповать на то доброе дело, которое он когда-то сделал для властелина, и считать его достаточным: ведь недостаточно же один раз полить дерево и считать, что это навсегда утолит его жажду [321]. Иными словами, трудись неустанно и так же неустанно исполняй и эти, и другие правила поведения приближённых.
Узнать начальника
Если ты собираешься стать приближённым султана, то ты должен получить максимально достоверную информацию о нём, его характере, привычках, слабостях и т. п., для того чтобы в дальнейшем правильно вести себя. При этом нельзя опираться только на мнение кого-то одного, картина должна быть всесторонней. Самиду, одному из персидских мудрецов, приписываются слова о том, что «четыре вещи должны подробно разъясняться как человеку понятливому, так и глупцу, и в этих вещах нельзя полагаться на одного только человека; это – истолкование сложных религиозных вопросов, составление лекарственных смесей, описание пути в опасной местности, представление о том, каков есть правитель» [322].
Когда ты изучил того человека, в подчинении которому находишься, то опирайся на это знание в своих поступках. Ни в коем случае не ожидай от властелина чего-то такого, что не соответствует его природе. Если он, скажем, жаден, то не жди, что он неожиданно расщедрится. Если осторожен, то не предлагай
