satyaṁ vada ǀ dharmaṁ cara ǀ svādhyāyānmā pramadaḥ ǀ ācāryāya priyaṁ
dhanamāhṛtya prajātantuṁ mā vyavacchetsīḥ ǀ satyānna pramaditavyam ǀ
dharmānna pramaditavyam ǀ kuśalānna pramaditavyam ǀ bhūtyai na
pramaditavyam ǀ svādhyāyapravacanābhyāṁ na pramaditavyam ǀ
devapitṛkāryābhyāṁ na pramaditavyam ǀ mātṛdevo bhava ǀ pitṛdevo bhava ǀ
ācāryadevo bhava ǀ atithidevo bhava ǀ yānyanavadyāni karmāṇi ǀ tāni
sevitavyāni ǀ no itarāṇi ǀ yānyasmākaḿ sucaritāni ǀ tāni tvayo-
pāsyāni ǀ no itarāṇi ǀ
ye ke cāsmacchreyāḿso brāhmaṇāḥ ǀ teṣāṁ tvayāsanena praśvasitavyam ǀ
śraddhayā deyam ǀ aśraddhayā’deyam ǀ śriyā deyam ǀ hriyā deyam ǀ bhiyā
deyam ǀ saṁvidā deyam ǀ
atha yadi te karmavicikitsā vā vṛttavicikitsā vā syāt ǀ ye tatra
brāhmaṇāḥ sammarśinaḥ ǀ yuktā āyuktāḥ ǀ alūkṣā dharmakāmāḥ syuḥ ǀ yathā te tatra varteran ǀ tathā tatra vartethāḥ ǀ athābhyākhyāteṣu ǀ ye tatra brāhmaṇāḥ
sammarśinaḥ ǀ yuktā āyuktāḥ ǀ alūkṣā dharmakāmāḥ syuḥ ǀ yathā te teṣu
varteran ǀ tathā teṣu vartethāḥ ǀ
eṣa ādeśaḥ ǀ eṣa upadeśaḥ ǀ eṣā vedopaniṣat ǀ etadanuśāsanam ǀ
evamupāsitavyam ǀ evamu caitadupāsyam ǁ
После того, как Учитель провозгласил Веду, он дает наставления ученику.
Говори правду, следуй своему долгу, не пренебрегай изучением Веды. Принеся Учителю богатство, которого он желает, ты не оборвешь длинную нить своего рода. Не пренебрегай истиной; не пренебрегай своим долгом; не пренебрегай благополучием; не пренебрегай своим возрастанием и процветанием; не пренебрегай изучением и преподаванием Веды.
Не пренебрегай трудами во имя Богов, или трудами во имя Праотцев. Пусть отец твой будет тебе Богом, и мать пусть будет тебе Богиней, которым ты поклоняешься. Служи Учителю как Богу и как Богу служи гостю в доме твоем. Труды, что безупречны перед людьми, верши с прилежанием, и никакие другие. Деяния, что мы совершили, которые хороши и праведны, их исповедуй как религию, и никакие другие.
Кто среди Браминов лучше и благороднее нас, тех усади для отдыха, проявляя почтение к ним. Давай с верой и почтением; без веры не давай. Давай со стыдом, давай со страхом; давай с братским чувством.
Более того, если усомнишься в своем пути или в деяниях своих, поступай, как поступают в этом те Брамины, которые здраво мыслят, праведны, не движимы другими, любят добродетель, не суровы и не жестоки. Далее, с людьми обвиняемыми или порицаемыми их собратьями веди себя как ведут себя с ними те Брамины, которые здраво мыслят, праведны, не движимы другими, любят добродетель, не суровы и не жестоки.
Таков закон и учение. Таковы наставления. Таким образом должно следовать вере, воистину, всегда поступай по вере.
Двенадцатая глава
śaṁ no mitraḥ śaṁ varuṇaḥ ǀ śaṁ no bhavatvaryamā ǀ śaṁ na indro bṛhaspatiḥ ǀ
śaṁ no viṣṇururukramaḥ ǀ namo brahmaṇe ǀ namaste vāyo ǀ tvameva pratyakṣaṁ
brahmāsi ǀ tvāmeva pratyakṣaṁ brahmāvādiṣam ǀ ṛtamavādiṣam ǀ satyamavā-
diṣam ǀ tanmāmāvīt ǀ tadvaktāramāvīt ǀ āvīnmām ǀ āvīdvaktāram ǀ
OM śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ǁ
Будь благосклонен к нам, Митра. Будь благосклонен к нам, Варуна. Будь благосклонен к нам, Арьяман. Будьте благосклонны к нам, Индра и Брихаспати. Да будет благосклонен к нам широко шагающий Вишну. Поклонение Вечному. Поклонение тебе, о Ваю. Ты, ты есть зримый Вечный, и как зримого Вечного я провозгласил тебя. Я провозгласил Праведность, я провозгласил Истину. Это защитило меня. Это защитило говорящего. Поистине, это защитило меня; это защитило говорящего.
ОМ! Мир! Мир! Мир!
Брахманандавалли
Первая глава
hariḥ OM ǀ saha nāvavatu ǀ saha nau bhunaktu ǀ saha vīryaṁ karavāvahai ǀ
tejasvi nāvadhītamastu ǀ mā vidviṣāvahai ǀ OM śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ǀ
OM brahmavidāpnoti param ǀ tadeṣābhyuktā ǀ satyaṁ jñānamanantaṁ
brahma ǀ yo veda nihitaṁ guhāyāṁ parame vyoman ǀ so’śnute sarvān kāmān ǀ
saha brahmaṇā vipaściteti ǀ
tasmādvā etasmādātmana ākāśaḥ sambhūtaḥ ǀ ākāśādvāyuḥ ǀ
vāyoragniḥ ǀ agnerāpaḥ ǀ adbhyaḥ pṛthivī ǀ pṛthivyā oṣadhayaḥ ǀ
oṣadhībhyonnam ǀ annātpuruṣaḥ ǀ sa vā eṣa puruṣo’nnarasamayaḥ ǀ
tasyedameva śiraḥ ǀ ayaṁ dakṣiṇaḥ pakṣaḥ ǀ ayamuttaraḥ pakṣaḥ ǀ ayamātmā ǀ
idaṁ pucchaṁ pratiṣṭhā ǀ tadapyeṣa śloko bhavati ǁ
Хари ОМ. Вместе нас да защитит Он; вместе нас да обретет Он; вместе да сотворим мы силу и отвагу в себе! Пусть будет для нас полным силы и света то, что мы изучили! Да не узнаем мы никогда ненависти!
ОМ. Мир, мир, мир!
ОМ. Знающий Брахмана достигает Наивысшего; ибо таков стих, сложенный в давние времена: «Брахман есть Истина, Брахман есть Знание, Брахман есть Беспредельность; он находит Его сокрытым в своем существе в тайнике сердца; и в высочайших небесах Его творений, воистину, он достигает исполнения всех желаний, и он пребывает с Вечным, неразлучно с этим ведающим и различающим Духом».
Это есть «Я», Дух, и из Духа рожден был эфир, а из эфира – воздух, а из воздуха – огонь, а из огня – воды, а из вод – земля, а из земли – травы и растения, а из трав и растений – пища, а из пищи был рожден человек. Воистину, человек, эта тварь человеческая, состоит из сущности пищи. И это, что мы видим, есть его голова, и это его правая сторона, и это его левая; и это его дух и его «я»; и это его нижняя часть, на которую он опирается прочно. Об этом гласит Писание.
Вторая глава
annādvai prajāḥ prajāyante ǀ yāḥ kāśca pṛthivīṁ śritāḥ ǀ atho annenaiva
jīvanti ǀ athainadapi yantyantataḥ ǀ annaṁ hi bhūtānāṁ jyeṣṭham ǀ tasmāt
sarvauṣadhamucyate ǀ sarvaṁ vai te’nnamāpnuvanti ye’nnaṁ brahmopāsate ǀ
annaṁ hi bhūtānāṁ jyeṣṭham ǀ tasmātsarvauṣadhamucyate ǀ annād bhūtāni
jāyante ǀ jātānyannena vardhante ǀ adyate’tti ca bhūtāni ǀ tasmādannaṁ
taducyata iti ǀ
tasmādvā etasmādannarasamayāt ǀ anyo’ntara ātmā prāṇamayaḥ ǀ tenaiṣa
pūrṇaḥ ǀ sa vā eṣa puruṣavidha eva ǀ tasya puruṣavidhatām ǀ anvayaṁ
puruṣavidhaḥ ǀ tasya prāṇa eva śiraḥ ǀ vyāno dakṣiṇaḥ pakṣaḥ ǀ apāna
uttaraḥ pakṣaḥ ǀ ākāśa ātmā ǀ pṛthivī pucchaṁ pratiṣṭhā ǀ tadapyeṣa
śloko bhavati ǁ
Воистину, творения всех видов и пород, которые нашли себе приют на земле, рождаются из пищи; а затем и живут они тоже пищей, и в пищу же опять возвращаются они в конце. Ибо пища есть старейшее из сотворенного и потому ее зовут Зеленым Материалом Вселенной. Воистину, те, кто почитают Вечного как пищу, достигают полнейшего владения пищей; ибо пища есть старейшее из сотворенного и потому ее зовут Зеленым Материалом Вселенной. Из пищи рождены все творения, а рожденные они возрастают пищей. Вот, она поедается и она поедает; поистине, она пожирает создания, которые ею питаются, и потому называется пищей от слова «поедание».
Есть другое, внутреннее «Я», иное, нежели то, что состоит из сущности пищи, и состоит оно из витального материала, именуемого Прана. И «Я» Праны наполняет «Я» пищи. И вот «Я» Праны имеет образ человека: соответственно человеческому образу одного, у другого тоже образ человека. Главное Дыхание – голова его; дыхание-распространитель – его правая сторона, а нижнее дыхание – его левая сторона; эфир – его дух, который есть его «я»; земля – его нижняя часть, на которую он опирается прочно. Об этом гласит Писание.
Третья глава
prāṇaṁ devā anu prāṇanti ǀ manuṣyāḥ paśavaśca ye ǀ prāṇo hi bhūtānāmāyuḥ ǀ
tasmātsarvāyuṣamucyate ǀ sarvameva ta āyuryanti ye prāṇaṁ brahmopāsate ǀ
prāṇo hi bhūtānāmāyuḥ ǀ tasmātsarvāyuṣamucyata iti ǀ tasyaiṣa eva śārīra
ātmā yaḥ pūrvasya ǀ
tasmādvā etasmātprāṇamayāt ǀ anyo’ntara ātmā manomayaḥ ǀ tenaiṣa
pūrṇaḥ ǀ sa vā eṣa puruṣavidha eva ǀ tasya puruṣavidhatām ǀ anvayaṁ puruṣa-
vidhaḥ ǀ tasya yajureva śiraḥ ǀ ṛg dakṣiṇaḥ pakṣaḥ ǀ sāmottaraḥ pakṣaḥ ǀ
ādeśa ātmā ǀ atharvāṅgirasaḥ pucchaṁ pratiṣṭhā ǀ tadapyeṣa śloko bhavati ǁ
Боги живут и дышат под управлением Праны, и люди, и все те, кто звери; ибо Прана есть жизнь сотворенного, и потому ее зовут Всеобщим Жизненным Материалом. Воистину, те, кто почитают Вечного как Прану, полным образом достигают Жизни[62] , ибо Прана есть жизнь сотворенного, и потому ее зовут Всеобщим Жизненным Материалом. И это «Я» Праны есть душа в теле предыдущего, которое из пищи.
Но есть и еще одно внутреннее «Я», иное, нежели то, что состоит из Праны, и оно состоит из Ума. И «Я» Ума наполняет «Я» Праны. И вот «Я» Ума имеет образ человека: соответственно человеческому образу одного, у другого тоже образ человека. Яджурведа – голова его; Ригведа – его правая сторона, а Самаведа – левая сторона; Наставление – его дух, который есть его «я»; Атхарваведа – его нижняя часть, на которую он опирается прочно. Об этом гласит Писание.
Четвертая глава
yato vāco nivartante ǀ aprāpya manasā saha ǀ ānandaṁ brahmaṇo vidvān ǀ
na bibheti kadācaneti ǀ tasyaiṣa eva śārīra ātmā yaḥ pūrvasya ǀ
tasmādvā etasmānmanomayāt ǀ anyo’ntara ātmā vijñānamayaḥ ǀ tenaiṣa
pūrṇaḥ ǀ sa vā eṣa puruṣavidha eva ǀ tasya puruṣavidhatām ǀ anvayaṁ
puruṣavidhaḥ ǀ tasya śraddhaiva śiraḥ ǀ ṛtaṁ dakṣiṇaḥ pakṣaḥ ǀ satyamuttaraḥ
pakṣaḥ ǀ yoga ātmā ǀ mahaḥ pucchaṁ pratiṣṭhā ǀ tadapyeṣa śloko bhavati ǁ
Радость Вечного, пред которой слова, бессильные, отступают и ум в смятении обращается вспять, – кто знает радость Вечного, тому нечего бояться ни ныне, ни после. И это «Я» Ума есть душа в теле предыдущего, которое было из Праны.
