Вместо «открытие себя» можно употребить слово «восприимчивость» – что-то, что открывается для того, чтобы воспринять. И вот вместо того, чтобы открываться на все стороны и воспринимать отовсюду и от всех, как это обычно происходит, вы открываетесь только Божественному, чтобы получать только божественную Силу. Люди обычно делают как раз противоположное. Они всегда открыты на поверхности, они воспринимают все влияния со всех сторон. И в результате у них внутри образуется мешанина всевозможных противоречивых движений, что, естественно, создаёт бесчисленные трудности. А здесь вам советуют открываться только Божественному и воспринимать только божественную Силу, а всё остальное исключить. Это практически полностью сводит на нет все трудности. Остаётся лишь одна-единственная трудность: достичь такой открытости можно, но если вы при этом не находитесь в состоянии полной алхимии, то тяжело поддерживать отношения с людьми, разговаривать с ними, например, вступать с ними в любого рода обмен и при этом не брать от них ничего. Это тяжело. Если же вы окружены атмосферой, которая служит своего рода фильтром, тогда всё, что приходит снаружи, прежде чем коснуться вас, сначала очищается. Но это очень трудно, для этого нужно иметь огромный опыт. Именно по этой причине, кстати, люди, желавшие самого лёгкого пути, уединялись, садились под дерево, ни с кем больше не разговаривали и ни с кем не виделись – это способ сократить нежелательный обмен. Хотя было замечено, что спустя какое-то время они начинали проявлять чрезвычайный интерес к жизни насекомых, маленьких зверьков, растений, потому что без взаимообмена с кем-либо или с чем-либо жить довольно трудно. Так что уж лучше встретиться с трудностями лицом к лицу. Лучше окружить себя атмосферой, целиком и полностью сосредоточенной на Божественном, и тогда то, что будет через неё проходить, по пути будет очищаться.
Но даже если и это сделано, остаётся ещё вопрос питания. До тех пор, пока нашему телу необходимо будет для поддержания существования поглощать чужеродные вещества, оно одновременно с этим будет поглощать значительное количество инертных и несознательных сил или же сил, контакт с сознанием которых мало желателен, и алхимия превращения должна будет совершаться внутри тела. Мы уже говорили о разных типах сознания, поглощаемых вместе с пищей, но есть также и несознание, которое тоже поглощается вместе с пищей, и его довольно много. Именно поэтому во многих направлениях йоги советуется перед употреблением пищи посвящать её Божественному. (Мать показывает жест подношения – сведённые и обращённые вверх ладони) Смысл этого действия в том, что вы призываете Божественное в ту пищу, которую собираетесь съесть. Вы предлагаете Ему свою пищу, то есть приводите её в соприкосновение с Божественным, чтобы, когда вы её употребляете, она находилась под божественным влиянием. Это очень полезно, очень хорошо. Если вы умеете это делать, это очень полезно: это намного уменьшает работу по внутренней трансформации, которую необходимо проделывать. Однако в мире, каков он есть сейчас, мы все взаимосвязаны. Вы не можете сделать вдох без того, чтобы не вдохнуть вибрации, бесчисленные вибрации, порождаемые всевозможного рода движениями и всевозможными людьми. И если вы хотите, чтобы они вас не затрагивали, нужно, чтобы в сознании постоянно работал фильтр, о чём я только что говорила. То есть нельзя позволять входить ничему нежелательному. Когда люди идут в заражённую область, им приходится закрывать лицо маской, очищающей вдыхаемый воздух. Нужно сделать нечто подобное: создать вокруг себя, окутать себя целиком атмосферой настолько плотной, настолько насыщенной полнейшей самоотдачей всего существа Божественному, что всё, что бы через неё ни проходило, автоматически фильтровалось бы. Это очень полезно в жизни во всех отношениях, потому что – мы об этом уже тоже говорили – существуют злые мысли, недобрая воля, люди, желающие вам зла и создающие разного рода формации. Вокруг полно всяческих совершенно нежелательных вещей. Но если постоянно быть настороже, оглядываться по сторонам, придётся всё время думать только об одном – как защитить себя. Однако это, во-первых, утомительно, а во-вторых, отнимает много времени. Если же вы полностью окутаны этим светом – светом абсолютно счастливой, абсолютно искренней самоотдачи, он служит вам чудесным фильтром. Через него не может пройти ничего такого, что для вас нежелательно, ничего такого, что имеет дурные намерения. Подобные вещи автоматически возвращаются к своему источнику. Если приходит чья-то злая воля, сознательно направленная против вас, она не может войти: дверь закрыта – она открывается только для того, что исходит от Божественного, и ни для чего больше. Так что эта злая воля преспокойно возвращается туда, откуда она пришла.
Однако… Можно изучить всё это как науку и применять её. Но никакого обучения не требуется при условии, что устремлённость и самоотдача полны, совершенны и всеохватны. Если устремлённость и самоотдача охватывают всё существо, это происходит само собой. Только нужно позаботиться о том, чтобы всё существо целиком участвовало в этом движении. А определить это, кстати, очень легко: в ту самую минуту, как самоотдача становится неполной, теряется состояние счастья. Вы начинаете чувствовать себя не в своей тарелке, становитесь очень несчастными, съёживаетесь, испытываете лёгкое недовольство: «Сегодня всё как-то не ладится». Но со вчерашнего дня ничего не изменилось: вчера всё было чудесным, а сегодня всё наперекосяк. Почему? Потому что вчера вы пребывали в состоянии совершенной самоотдачи – более или менее совершенной, – а сегодня вы его утратили. Поэтому то, что вчера было прекрасным, сегодня уже таковым не является. Радость, которая была у вас внутри, доверие, убеждённость в том, что всё будет хорошо и что великий Труд будет завершён, уверенность – всё это отошло на задний план, сменилось некими сомнениями и, конечно же, недовольством: «Всё вокруг не так, мир отвратителен, люди несносны». Иногда доходит до: «Еда сегодня такая невкусная, не то, что вчера, вчера кормили отменно». Вот вам показатель! Вы можете тут же сказать себе, что в какой-то части существа обнаружилась неискренность. Узнать это очень легко, для этого не надо быть учёным. Шри Ауробиндо пишет об этом в «Началах Йоги»: человек прекрасно знает, счастлив он или несчастен, доволен он или недоволен, для этого не надо спрашивать себя, задавать себе сложные вопросы – человек это знает. Так что это очень просто.
И когда вы чувствуете себя несчастными, сразу добавляйте: «Я неискренен!» Эти два предложения употребляются вместе:
«Я чувствую себя несчастным». «Я неискренен».
Так что же не так? Начинайте внимательно смотреть, и вы быстро это обнаружите.
Ну что, дети, на этом всё? Все вопросы исчерпаны?
(Обращается к одному из учеников): Ты ещё не задал свой вопрос?
Мать, где-то в «Письмах о Йоге» Шри Ауробиндо пишет о том, что Милость не избирает праведников и не отвергает грешников. Чувство различения, присущее ей, отлично от того, что свойственно уму. Поэтому, например, Милость приходит на помощь святому Августину. Так почему же здесь написано: «Однако Милость действует только в условиях Света и Истины…»?
(Прежде, чем ученик успевает закончить вопрос) Да, читая этот отрывок, я обратила на это внимание.
Я поразмышляла над этим. Мне кажется, Шри Ауробиндо построил это высказывание таким образом, чтобы легче было понять смысл. Но на самом деле он перед этим поясняет, что имеется в виду: вы сами отталкиваете Милость. Не так ли? Он говорит – где же это? На какой странице? На четвёртой? Да, «…отталкиваете от себя божественную Милость». Да, «…вы сами отталкиваете от себя божественную Милость». Нет, не здесь. Это… (Ученик начинает читать: «Милость…») Нет, после этого… «Она не станет действовать…». (Обращается к другому ученику) Мы разбирали это в самом начале. Помните, я именно это и объясняла: вы просите Милость сделать для вас что-то, но то, о чём вы просите, – ложь. Милость не станет выполнять вашей просьбы, потому что она всегда действует только в согласии с истиной.
Тогда как же она может прийти на помощь грешнику?
Она же не помогает грешнику грешить! Она помогает ему отречься от греха. То есть она не отталкивает грешника со словами: «Я не буду для тебя ничего делать!» Даже когда он грешит, она всегда рядом, чтобы помочь ему исправиться, а не для того, чтобы он продолжал грешить.
Это очень отличается от представления о том, что: «Раз ты плохой, я не буду о тебе заботиться. Я тебя бросаю, и пусть с тобой случится что угодно – меня это не волнует!» Таковы общие представления. Люди говорят: «Бог меня отверг!» Но это не так. Вы можете не чувствовать Милость, но она всегда будет рядом даже с самым последним грешником, даже с самым последним преступником – чтобы помочь им измениться, помочь им отказаться от преступления и от греха, если они того хотят. Она не отвергает их, но она не станет помогать им творить зло. Тогда это была бы уже не Милость. Понимаешь разницу?
