Сократ прибегает к аналогии душа-государство двусторонне: душа понимается через пример государства, а государство через части души.
У Платона добродетели (ἀρεταί) государства (428) и добродетели души тождественны: мудрость (428b—429a), мужество (429а—430с), рассудительность (430е—432b), и справедливость(432b—434d)[168]. Мудрость определяется как искусство всегда быть на страже и причисляется к свойству касты правителей/философов, мужество – сохранность/сохранение мнения об опасности – соответствует классу воинов, охранителей границ государства. В 441с-d[169] Сократ признает тождественность добродетелей души и добродетелей государства. Эта структура добродетелей затрагивает и строение души, и строение государства. «Если кто называет одним и тем же большее и меньшее, то неужели они не схожи в том, из-за чего их так называют? Или они схожи между собой? – Схожи. – Значит, и справедливый человек нисколько не будет отличаться от справедливого государства по самой идее своей справедливости, но, напротив, будет с ним схож. – Да, схож. <…> – Значит, мой друг мы точно так же будем расценивать и отдельного человека: в его душе имеются те же виды, что и в государстве, и вследствие такого же их состояния будет правильным применить к ним те же обозначения»[170].
Прокл развивает эту триадическую модель далее, проецируя ее на тройственную структуру Ума, на типы богов, демонов, героев, души и другие эйдетические иерархии, детально разработанные Ямвлихом.
Сама модель трехчастного кастового деления государства является классической для индоевропейских народов. Эту модель выделяет, тщательно исследовав мифы и сказания индоевропейских народов (осетинская культура, индийское, иранское общества и т. д.), французский социолог, мифолог и филолог-компаративист Жорж Дюмезиль в «теории трех функций». В индоевропейском обществе Дюмезиль выделяет 3 сословия, каждое из которых выполняет свою функцию: жрецы (брахманы), воины (кшатрии), земледельцы (вайшьи) (в индийском обществе выделяются также шудры – рабы)[171]. Несмотря на то, что Дюмезиль считал, что в Греции эта модель была слабо выражена, и не проводил детальный анализ греческого общества, мы склонны утверждать, что в политической мысли Платона (и особенно ярко в «Государстве») модель (обще-индоевропейский срез) понимания трехфункциональности проявлена очень ярко. Помимо простого социального-политического функционального деления философ вводит метафизический критерий для построения иерархии в государстве.
Прокл отмечает особое значение деления государства на три сословия, которое в метафизическом измерении, как мы уже обозначили выше, сходно с делением души на три части.
Три касты платоновского идеального государства соответствуют в модели Дюмезиля трем функциям:
• стражники-философы – аналог индоевропейских жрецов или сакральных королей (их правление есть монархия и аристократия, наилучший режим по Платону, что разделяет и Прокл);
• помощники стражей или воины соответствуют воинам-кшатриям;
• простолюдины строго тождественны вайшьям, крестьянам, ремесленникам и торговцам.
Далее, Прокл проводит интерпретацию тройственной структуры кастового общества Платона вплоть до систематизации этнических характеров народов средиземноморья. Комментатор отмечает: «в начале он [Платон] (435 E 1 ss.) показывает, что различия образа жизни между людьми, которые он рассматривает как различие между тем или иным общественным телом в одном городе или между целыми народами, проистекает не откуда-то еще, а из различий в жизни самой души, потому что, говорит он, не из-за того, что они появились из дуба или скалы, т. е. из сущего более низкого уровня, образом которого является дуб, и не из тела безжизненного и темного, которое символизирует скалу, греки имеют больше предрасположенностей к уму, если говорить о них как о народе в целом. Фракийцы имеют более живым – яростное начало, а финикийцы более склонны к торговле. Это происходит потому, что в душе каждого из них доминирует либо разум, либо яростное начало, либо вожделение. Именно поэтому для всех них особая манера жизни определяет их существование и, хотя, их душе присущи все три качества какое-то одно из них используется ими чаще других; поэтому целый народ описывается как будто бы он был организован вокруг разума или вокруг яростного начала, что зависит от того, какая часть души в нем наиболее жизненна. Эти свои свойства они черпают не из тела, но из души. Телесным образом они либо более теплые, либо более холодные, более черные или более белые, но не более умные или более смелые или более страстные. Следовательно, различие характеров народов происходит из-за различий в их душе».[172]
Таким образом, Прокл соотносит между собой не только три касты в рамках одного и того же общества в соответствии со свойствами души, но и три главных народа Средиземноморья, среди которых философ считает: эллинов воплощением ума (возничий колесницы из «Федра»), фракийцев – воинского начала, а финикийцев – прирожденными ремесленниками и торговцами, в структуре души которых доминирует вожделеющее начало.
В соответствии со своей триадической моделью интерпретации Прокл говорит о трех типах политического правления, которые он связывает с тремя демиургиями. Первая– демиургия Зевса, вторая – Диониса, третья – Адониса.
Прокл пишет:
Каждый государственный деятель имитирует определенного демиурга. Один создает общность всех вещей – это демиург, который творит все, другой разделяет и распределяет, он отделяет части всего и исправляет то, что было испорчено. Третий же обновляет поток рождающегося и гибнущего.[173]
Снова мы видим гомологию между устройством Вселенной (три демиурга, управляющие духовным/душевным/телесным мирами) и тремя политическими функциями: созидание государства (демиургия Зевса), поддержание государства (демиургия Диониса) и обеспечение материального благополучия (демиургия Адониса). Оптимальным политическим деятелем Прокл считает того, кто подражает демиургии Зевса, т. е. создателя государства, установителя законов и норм. В этом смысле он говорит о производстве структур (σύστασις) и структурированного, упорядоченного мира.
Эта структура частично нарушается или только ослабевает при переходе к уровню становления, где включается демиургия Диониса, заключающаяся в том, чтобы восстанавливать постоянно нарушаемое единство. Политический деятель этого типа, соответствующий демиургии Диониса, не создает полис и не устанавливает законы, но поддерживает порядок, установленный ранее богами и героями. Вступив в область становления (а это и есть демиургия Диониса), политическая система подвергается энтропии, ее структура искажается и размывается, политический деятель второго уровня имеет своей миссией – поддержание эйдетической вертикали этой структуры.
И, наконец, носители третьей демиургии, соотносимые с Адонисом и телесным миром, имеют своей главной функцией заботу о материальном благополучии граждан, об их сытости и здоровье.
Пока три типа политических деятелей выполняют свои функции, государство сохраняется, но на разных этапах преобладают разные правители (на первом – правители типа Зевса, на втором – правители типа Диониса, на третьем – правители типа Адониса). Когда и с третьей задачей политики справиться не могут, происходит распад государства, за которым, по Проклу, с необходимостью следует новая демиургия Зевса.
Продолжая аналогию с демиургией, можно представить, что политический деятель, который, по Проклу, соответствует демиургии Зевса, создавая полис («политейю»), конституирует время и пространство. Неслучайно Прокл настаивает на том, что у времени нет истока и, согласно Платону, оно есть «подвижный образ вечности». Правитель создает свое время, свою эпоху, династию, эру, которые тоже являются отражением небесной идеи, повторяющейся на разных уровнях. Это своего рода «политическое время», измеряемое параллельно времени космическому, годовому или религиозному (литургическому). Отсюда ведет начало традиция называть эпохи по имени правителей, Императоров и царей. Эта связь со временем неслучайна. Время каждого правителя – эпоха или династия – конституируется в рамках демиургии Зевса. Вместе с тем, организуется и «политическое пространство», воплощенное в территории государства. Ландшафт и границы этого государства, а также душевные качества народа, населяющего эти территории, представляют собой политическую «хору» (χώρα) – не чисто физическое пространство, но именно местность, включающую конкретику ландшафта и темперамент населения, интерпретируемые неоплатониками символически.
