Школа Гиллеля полагала, что необходимо делать это с возраста, когда он может пройти расстояние от границы Иерусалима до Храма, держа отца за руку.
Мудрец по имени рабби Зейра спросил: почему мудрецы Мишны говорят только о расстоянии от границы Иерусалима до Храма? Ведь необходимо сначала довести мальчика до Иерусалима! Если отец должен лишь в той или иной форме провести его по Иерусалиму, кто же доставит его в город?
Ему ответили: мать ребенка! Хотя женщина и освобождена от паломничества в Храм, она обязана дойти до Иерусалима, исполняя праздничную заповедь «Радуйся ты и твой дом»[67].
Иными словами, женщина так или иначе сопровождает своего мужа до Иерусалима; чтобы выполнить эту обязанность, ей приходится брать с собой ребенка. Школы Шаммая и Гиллеля разошлись во мнениях лишь по вопросу о том, что происходит после того, как исполнена заповедь «радоваться в праздник», именно, начиная с какого возраста мальчик, прибывший в Иерусалим, должен посетить Храм.
Рабби Йехуда а-Наси, выдвинул основанное на библейском примере возражение против мнения школы Шаммая, согласно которому ребенок, способный передвигаться на плечах отца, обязан посетить Храм.
В самом деле, Хана не сопровождала своего мужа Элькану, отправившегося в Божий дом (еще до построения Храма), объясняя это тем, что ее сын, будущий пророк Шмуэль, слишком мал и нуждается в материнском молоке. В Библии сказано: «А Хана не пошла, ибо сказала мужу своему: когда выкормлен будет младенец, тогда я приведу его» (Шмуэль 1,1,22). Разве Шмуэль не мог передвигаться на плечах отца? Разумеется, мог. Следовательно, истинным является мнение школы Гиллеля, утверждавшей, что лишь ребенок, способный ходить, держась за руку отца, обязан посетить Храм.
Мудрецу ответили: Хана была очень беспокойной матерью, опасавшейся, что маленький Шмуэль заболеет в дороге. Поэтому она не отправилась с ним к Божьему дому, несмотря на то что он мог передвигаться на плечах отца.
Мудрецы спросили: должны ли родители приучать к заповеди паломничества в Храм временно ослепшего ребенка (то есть такого, к которому зрение еще вернется)? Им ответили: поскольку закон Торы освобождает временно ослепшего взрослого мужчину от паломничества (хотя специальное постановление мудрецов всё-таки обязывает его посетить Храм), свободен от него и временно ослепший ребенок.
Вавилонский Талмуд, трактат Хагига 5б—6а
137 ВОЗДУХ, ПРОНИКШИЙ ПОД ОДЕЖДЫ СВЯЩЕННИКА-КОГЕНА
Коген во время службы в Храме должен носить специальные одежды; ношение их является частью искупительного ритуала и процесса жертвоприношений. В Торе об этом сказано следующее: «И пусть оденется коген в льняную одежду свою, и льняное нижнее платье наденет на тело свое» (Левит 6,3).
Слова «на тело свое» мудрецы проинтерпретировали следующим образом: священные одежды должны надеваться на голое тело и непосредственно к нему примыкать. Например, нельзя, чтобы корка грязи отделяла тело от одежды.
Мудрец по имени Рава спросил: предположим, порыв ветра проникнет между телом и одеждами — будут ли в таком случае одежды считаться примыкающими к телу?
В чем тут сомнение? С одной стороны, слова «на тело свое» могут означать, что одежды должны физически примыкать к телу, так что даже воздух не может разделять их. С другой стороны, эти слова могут иметь и менее буквальный смысл и означать лишь, что не допускается никакое физическое препятствие между одеждами и телом.
Рава задал и другой вопрос: каков статус воздуха, находящегося под мышками? Ведь одежда обычно не примыкает в этом месте к телу! Требует ли Тора, чтобы священные одежды когена примыкали под мышками вплотную к телу? И еще: что если под одежды когена заберется вошь?
Эти и многие другие сходные вопросы Талмуд оставил без ответа.
Вавилонский Талмуд, трактат Зевахим 19а
138 СОГРЕШИЛ ЛИ ТОТ, КТО ОПОЗОРИЛ СПЯЩЕГО ЧЕЛОВЕКА, УМЕРШЕГО ВО СНЕ И НЕ УЗНАВШЕГО, ЧТО ОН ОПОЗОРЕН
Тот, кто опозорил другого еврея, должен заплатить ему компенсацию за позор. Мудрецы определили размер этой компенсации в некоторых различных случаях. Так, например, тот, кто отвесил другому еврею оплеуху (оплеуха, помимо боли, позорит жертву), должен заплатить 200 зуз[68] (примерно 40 тысяч шекелей в нынешних ценах, ровно столько же, сколько положено жертве изнасилования). Если оплеуха нанесена не ладонью, а тыльной стороной руки (такая оплеуха считается особенно позорной), штраф, по мнению мудрецов, должен составить 400 зуз (около 80 тысяч шекелей).
Один из мудрецов, Ава бар Мамель, спросил: допустим, некто опозорил спящего человека, который умер сразу после этого, не проснувшись, — должен ли виновник платить штраф?
В чем тут сомнение? С одной стороны, покойный так и не узнал, что был опозорен (и, следовательно, не испытал страданий). С другой стороны, хотя жертва и не испытала стыда, объективно говоря, она была унижена в глазах других людей.
Мудрец по имени рав Папа сформулировал проблему так: необходимо выяснить, что именно компенсирует «штраф за позор» — чувство стыда, испытанное самой жертвой (в нашем случае о нем нет речи), или стыд, перенесенный его семьей (в нашем случае есть место для компенсации за такое унижение).
Талмуд не дал однозначного ответа на этот вопрос.
Вавилонский Талмуд, трактат Бава Кама 86б
139 РАЗРЕШАЕТСЯ ГОВОРИТЬ О ЧЕЛОВЕКЕ ОТРИЦАТЕЛЬНО ПОСЛЕ ЕГО СМЕРТИ
Мудрец по имени рабби Ицхак утверждал, что тот, кто ругает человека после его смерти, ругает, в сущности, камень. Иными словами, в этом нет ничего дурного. Некоторые из мудрецов полагают, что безразличие мертвых к брани в их адрес вызвано тем, что мертвые не знают, что говорят о них живые люди. Другие полагают, что мертвые слышат, что говорят о них живые, однако это им совершенно безразлично.
Мудрецы спросили: разве не рассказывал рав Папа, что когда после смерти великого мудреца Шмуэля из Нагардеи некий человек принялся его ругать, на голову ругателю свалилось бревно и расплющило ему мозг? Из этой истории следует, что тот, кто бранит мертвого, может быть наказан. Значит, мертвые неравнодушны к тому, что о них говорят живые, в том числе к брани в их адрес.
Им ответили: хотя мертвые либо не слышат слов живых, либо равнодушны к ним, в случае, когда оскорблению подвергается мудрец, в дело вмешивается сам Всевышний. Он защищает честь мудреца и наказывает ругателя.
Вавилонский Талмуд, трактат Берахот 19а
140 РАЗРЕШАЕТСЯ ВЕСТИ ВОЗБУЖДАЮЩИЕ РАЗГОВОРЫ ПЕРЕД СЕКСОМ
Мудрец по имени Рав утверждал, что человеку следует изъясняться с величайшей осторожностью. В частности, его речь должна быть совершенно свободна от сексуальной распущенности. Даже беседа мужа с собственной женой будет изучаться после его смерти в этом плане небесным судом.
Мудрецы возразили: известна история, когда мудрец по имени рав Кагана забрался под кровать к Раву и его жене, когда они занимались сексом, и услышал, что Рав вел с женой возбуждающие и похотливые разговоры перед тем, как переспать с ней. Его речи были настолько возбуждающими, что рав Кагана охарактеризовал их как «речи человека, никогда не пробовавшего кушанья» (то есть никогда не спавшего с женщиной). Следовательно, Рав, вопреки собственному установлению, имел обычай вести возбуждающие похоть разговоры.
Им ответили: запрет на возбуждающие разговоры с женщиной не являются всеобщим. Их разрешается вести для того, чтобы вызвать у женщины сексуальные желания; однако после того, как женщина уже возбуждена, запрещается вести с ней возбуждающие разговоры.
Вавилонский Талмуд, трактат Хагига 5б
141 ТОТ, КТО НАЧАЛ СЛУШАТЬ ЗВУК ШОФАРА В ЯМЕ, А ЗАКОНЧИЛ ВНЕ ЯМЫ, ВЫПОЛНИЛ ЗАПОВЕДЬ О ТРУБЛЕНИИ В ШОФАР
В еврейский Новый год — Рош а-Шана — действует особая заповедь, обязывающая трубить в шофар (рог — обычно бараний) [точнее, слушать собственное трубление или как трубит другой еврей]. Так истолковали мудрецы следующие слова Торы: «Днем трубления да будет он у вас» (Числа 29,1), и «Напоминание о трубном звуке» (Левит 23,24). Принято считать, что в обоих случаях Тора говорит о трублении в шофар.
Талмуд обсуждает огромное количество установлений, связанных с трублением в шофар: кому, как, когда и где следует трубить в него, рога каких животных могут быть использованы в качестве шофара и т. д.
Одна из талмудических дискуссий посвящена проблеме трубления в шофар в яме.
Мудрецы Мишны в сборниках своих установлений (Мишне и антологиях барайт — внешних по отношению к Мишне высказываниях Древних мудрецов) сформулировали галахические утверждения на эту тему. В Мишне сказано, что тот, кто трубил в шофар, находясь в яме, и слышал произведенный собственным шофаром звук, исполнил возложенную на него заповедь трубления. Однако если он слышал только гул[69], заповедь не является выполненной.
