Поэтому не ешьте рыбу! Вы едите своих праотцев, это очень гадко! Я вижу людей, которые приносят консервированную рыбу - консервированных праотцев! И люди любят есть рыбу...
Если жизнь родилась в океане, тогда жизнь обязательно подвергнется воздействию, когда подвергнется воздействию океан. Есть глубокая связь, подспудные потоки. Но западные психологи узнали это не с той стороны: самоубийство, убийство, безумие. Восток установил, что люди чаще становились просветленными в ночь полнолуния; фактически, все, кроме одного, Махавиры.
Он стал просветленным в безлунную ночь, амавас. Ночь полнолуния называется пурнима - луна становится совершенной, пурна. А безлунная ночь - это когда луны вообще нет, абсолютная темнота. Кроме Махавиры, никто не стал просветленным в амавас, в безлунную ночь. Махавиру звали не Махавира - Махавира значит “великий воин”. Его звали Вардхаман. Но поскольку он стал просветленным в амавас, в безлунную ночь, он доказал, что может двигаться против течения. Для каждого естественно было стать просветленным в ночь полнолуния, но этот парень, Махавира, попытался пойти против естественного порядка вещей - и все же ему удалось стать просветленным.
В Индии люди совершенно забыли, почему каждый год в определенный амавас, в безлунную ночь они празднуют Дивали, праздник огней. Наверное, вы видели людей, зажигающих в домах всевозможные свечи, лампы, огни. Это та ночь, когда Махавира стал просветленным. И этот праздник - в память о Махавире, но никто даже не думает о Махавире.
Эти фейерверки - в честь Махавиры. Он, несомненно, совершил нечто уникальное, чего никогда не случалось ни до него, ни после него. Поэтому совершенно правильно было назвать его Махавирой, великим воином. Очень сильный человек... обычно почти невозможно, чтобы кто-то стал просветленным в безлунную ночь.
В дзен каждый месяц в ночь полнолуния люди наблюдают луну всю ночь. И пока они продолжают свидетельствовать луну, на них нисходит глубокий покой и молчание, особенно в ту ночь, когда Гау-тама Будда родился, стал просветленным и умер. Таким образом, это особенная, очень особенная ночь для людей, принадлежащих небольшой струе дзен.
Шодай сказал: “Я пришел сюда на празднование дня рождения Будды”. Ма-цзы был очень знаменитым мастером; Секито не был так знаменит. Мало-помалу, после смерти, он приобрел известность, но Ма-цзы был знаменит при жизни - очень знаменит из-за своего странного поведения. Шодай, наверное, подумал, что во время празднования этого полнолуния хорошо будет прийти к Ма-цзы - может быть, что-то будет передано. И он сказал:
- Я пришел на празднование дня рождения Гаутамы Будды.
Ма-цзы сказал: “У Будды нет ни дня рождения, ни дня смерти -Будда вечен. В жизни нет ни начала, ни конца, она вечна. Само слово “рождение” принадлежит миру иллюзии, потому что то, что в тебе подлинно, никогда не рождается. Оно переходит из одного дома в другой, из одного тела в другое, но само по себе оно вечно. Поэтому с ним не происходит ни рождения, ни смерти. Это происходит только с внешним домом, который изнашивается, и его приходится обновить -или переехать в другой дом”.
Ма-цзы сказал: “У Будды нет ни рождения, ни смерти. Сама идея о рождении и смерти есть иллюзия. Ты пришел с горы Нангаку, но, кажется, ты еще не знаешь, что тебе нужен Секито. Он - твой мастер. Я не думаю, что сейчас для тебя правильное время или есть необходимость сменить мастера. Ты еще не позволил своему мастеру трансформировать себя. Поэтому ты должен вернуться. Ты не можешь оставаться здесь”.
Услышав это, Шодай пришел к Секито. Встретив мастера, Шодай спросил Секито:
- Что такое будда?
Всю обратную дорогу, наверное, он думал: “Ма-цзы сказал, что нет ни рождения будды, ни смерти будды. Что же тогда такое будда?”
“Будда” равнозначен пробужденной жизни.
Секито ответил:
- В тебе нет природы будды.
Шодай спросил:
-А во всех живых существах?
- В них есть природа будды.
Секито был странным по-своему. Ма-цзы был известен странным поведением; он дошел до крайности. Но и Секито не был обычным просветленным мастером; в нем была собственная уникальность. Он сказал: “Во всех живых существах есть природа будды, но в тебе, Шодай, ее нет!” Это очень странное утверждение. Почему в этом бедняге Шодае нет природы будды? Во всех живых существах, даже в деревьях, природа будды есть - только в Шодае нет!
Шодай спросил:
- Почему ее нет во мне?
- Потому что ты ее не принимаешь, - сказал Секито.
Вопрос только в признании, в принятии, в том, чтобы вспомнить. Даже если ты владеешь несметными сокровищами, но не знаешь о них, имеет ли значение, есть ли они у тебя?
В древней истории говорится, что один мастер и ученик отправились из одной деревни в другую. Но они вышли поздно, потому что люди пытались их убедить еще ненадолго остаться с той деревне. Выйдя поздно, мастер постоянно заглядывал в сумку. Он никогда раньше этого не делал. Ученик шел позади и думал: “Что случилось? Почему он постоянно заглядывает в сумку, потом закрывает ее?”
И снова и снова он говорил:
- Мы должны идти быстрее, мы должны добраться до другой деревни до захода солнца.
Ученик просто не мог поверить, потому что много ночей они провели в самых диких местах леса, где их окружали всевозможные опасности... и мастер никогда не беспокоился. Он крепко спал под деревом, прекрасно зная, что его окружает опасность. Но что случилось сегодня? Он хотел добраться до другой деревни до заката. Была опасность - но какая опасность?
Затем они остановились у колодца, и мастер должен был умыться и совершить вечерние молитвы до захода солнца, и он торопился. Он отдал сумку ученику и сказал ему:
- Береги ее как можно лучше!
Конечно, он и так всегда берег ее как можно лучше.
И когда мастер начал набирать воду из колодца, ученик заглянул в сумку. И тогда он узнал, в чем была проблема: он нес слиток золота, цельный слиток чистого золота. Теперь он узнал, в чем была опасность. Пока мастер молился - а он молился быстро, поспешно -ученик бросил золотой слиток в заросли у края колодца, а вместо него положил в сумку камень такого же веса.
Мастер быстро окончил молитву и тут же взял сумку... почувствовал вес. Солнце садилось, и становилось темно. Чувствуя вес, он ощупал сумку и был вполне удовлетворен. Они стали двигаться, и мастер сказал:
- Нам придется бежать. Мы должны обязательно добраться до деревни, мы не можем оставаться в лесу ночью. Это опасно.
И две мили они бежали; оба усталые, запыхавшиеся, задыхающиеся... В конце концов мастер сказал:
- Кажется, мы пошли по неправильной дороге, потому что впереди, кажется, нет никакой деревни. Видно далеко вперед - нет ни единого огонька. А здесь опасно...
Ученик сказал:
- Не волнуйся, я выбросил опасность у колодца.
- Что!!!
Он заглянул в сумку, вынул камень и сказал:
- Ты выбросил золотой слиток? Я же тебе говорил беречь его как можно лучше!
- Я и сберег его как можно лучше! - ответил ученик. - Две мили ты так же тщательно хранил этот камень. Не зная, что это камень, ты беспокоился. А теперь мы можем остановиться на ночлег?
- Теперь никаких проблем нет! - сказал он. - Ты действительно выбросил всю опасность.
И они очень хорошо спали в ту ночь...
Если ты не знаешь, то можешь нести камень так, словно это золото. И ты можешь нести золото так, словно это ничто, если не знаешь.
Вы несете в себе несметное сокровище - природу будды, просветление. Но пока вы его не реализуете, есть оно или нет - неважно. Это все равно.
Именно поэтому Секито сказал:
- В тебе ее нет. Может быть, во всех живых существах она есть, но в тебе ее нет. Это точно. Всех живых существ здесь нет, и я не знаю, но о тебе я знаю - в тебе ее нет.
- Но почему? - сказал он. - Зачем тогда делать меня исключением? Если она есть в каждом живом существе!..
- Потому что ты ее не принимаешь, - сказал он. Ты ее не исследуешь, ты ее не признаешь. Ты не вспоминаешь забытый язык.
При этом Шодай решил остаться с Секито.
Ма-цзы был прав. Это был для него нужный человек.
Сначала, наверное, он немного разочаровался в Ма-цзы, почувствовал себя немного униженным, что его отправляют обратно. Но теперь он признал: “Ма-цзы был прав. Секито держит в своих руках этот секрет, и он - мой мастер. У Ма-цзы была другая дисциплина, и ему пришлось бы начать с самых азов, а Секито уже работал надо мной много лет”.
И теперь стало ясно, почему его отправили обратно. “Пойди к тому же мастеру, который работал над тобой; он работал совершенно правильно. Его метод тебе подходит; мой метод - другой”.
