В дальнейшем, с углублением сомнений, (а если их не разрешить, они обязательно будут углубляться все больше) возникнет неудовлетворение относительно своей концепции жизни. На этом этапе углубленные сомнения уже воздействуют на вкус того, что составляет основу его бытия.
Поблекший вкус приводит к напряженной работе мысли о том, как убрать неестественное состояние неопределенности и стремительно теряющегося вкуса к тому, что раньше давало наслаждение. Если напряженная работа мысли, направленная на разрешение проблемы, нависшей над живым существом, не решает возникшую сложность, то давящая неестественность ситуации приводит к возникновению отчаяния.
Отчаяние вызывается тем, что человек понимает: ему необходимо расстаться с самообманом, чье «дыхание» он начинает ощущать на каждом шагу своего существования.
Углубляющиеся сомнения приводят к тому, что путы привязанности если не разрываются, то ослабевают. Он понимает свою «пропитанность» самообманом, однако боль утраты привычной привязанности, усиливаемая необходимостью расстаться с открывшимся в себе самообманом, к которому личность была прочно привязана, как к причинному фактору, поддерживающему привязанности, приводит к возникновению отчаяния.
Отчаяние формируется еще и от осознания того факта, что иллюзия так долго «водила его за нос». Много времени было потрачено на бесполезные с самого начала попытки обрести то, что является всего лишь проекцией майи, отраженной в возбужденном низшими гунами сознании, не способном явить зримые черты.
Таков процесс формирования отчаяния. В дальнейшем отчаяние формирует утрату надежды. Надежда является тем источником энтузиазма и вдохновения, который поддерживает ощущение счастья даже тогда, когда желаемый объект наслаждения не доступен в данное время.
Надежда — это проявление веры в свой образ мыслей, действий, а также предвкушение вожделенного обладания объектом наслаждения.
На уровне утраты надежды человек перестает верить в ту шкалу ценностей и идеалов, в рамках которой была построена вся его жизнь.
Потеря надежды — это потеря вкуса. Состояние сознания, вызванное отсутствием вкуса, приводит к пониманию бессмысленности продолжать действовать, как раньше, осознанию того, что его вера в какие-то принципы и постулаты является суеверием, которое заслоняло его непонимание. Непонимание того, что материальное существование исполнено страданий, или же непонимание, связанное с ложными представлениями относительно пути и цели бхакти и т.д.
Конечно, на уровне утраты надежды могут сохраняться пережитки поведения, образа мыслей, составлявших сущность человека ранее, однако потеря веры и вкуса вскоре рассеют обрывки привычек.
Вера, охранявшая самообман, погружала человека в пучину этого самообмана, заставляла жить в нем.
Этап утраты надежды наиболее располагает к принятию высших духовных принципов. Сначала человек, далекий от духовного знания, свято верит в свои взгляды и убеждения. Он пытается их реализовать, но терпит крах, и в его сознании может зародиться сомнение. Зарожденное сомнение дает крен вере. Когда сомнения еще больше углубляются, появляется напряженная работа мысли, затем отчаяние и, в конце концов, утрата надежды. Именно в этот момент человеку насущно необходима принципиально другая система взглядов, новая философия жизни. Читая книги Шрилы Прабхупады или беседуя с преданными в этот сложный период, он, вероятно, ухватится за них, как тонущий за соломинку. И этой соломинкой будет истинная вера, кардинально отличающаяся от той, которая была раньше и составляла основу его жизни.
Возьмем ситуацию с преданным, подстроившим философию под себя так, чтобы было удобно «сосуществовать» с анартхами. Получив милость чистого вайшнава и обогатив свое сердце сотнями и тысячами неопровержимых наставлений относительно чистой преданности, он может переориентировать свои убеждения и перестать потворствовать губительному самообману.
Самбандха-гьяна способна привести к перелому веры и утрате надежды. Очень важным является постижение абхидеи. Опираясь на нее, преданный учится делать шаги в том направлении своей духовной жизни, которое было дано и осмыслено в процессе постижения самбандха-таттвы.
Абхидея-таттва, милостиво даваемая благословенным Шри Гуру, учит пересаживать и адаптировать ростки нового понимания в своем сердце.
Без этого может возникнуть ощущение, что жизнь остановилась, поэтому осознание того, как нужно жить в доме, построенном для нас Шрилой Прабхупадой, как нужно мыслить и т.д., является живительным нектаром для такого человека.
Иначе, может случиться так, что ничем не компенсируемая утрата веры в свои взгляды и принципы приведет к тому, что преданный опустится еще ниже. Став циником, впав в апатию, он может полностью разочароваться в процессе преданного служения.
Нередко, утратив надежду, а, следовательно, до основания подрубив веру в прежние идеалы, человек становится имперсоналистом или буддистом. Отчаяние, утрата надежды — неестественные состояния духовной души, а нежелание испытывать их больше в своей жизни приводит к имперсонализму и к философии буддизма, которые отрицают все эмоции и чувства.
Однако, получив квалифицированную помощь и всестороннюю поддержку на критическом этапе утраты надежды в прежние идеалы, преданный имеет шанс вырваться из притяжения деморализующих и опустошающих эмоций и принять за основу правильные духовные ориентиры. Их принятие символизирует прорастание качественно новой веры.
Например, утратив надежду в то, что поверхностное выполнение бхакти и само нахождение в рядах преданных гарантирует возвращение обратно к Богу, преданный начинает испытывать депрессию. Однако истинное понимание того, как нужно совершать бхакти, и умение настроиться на качественно новую волну восприятия и отношения к пути преданности под руководством опытного вайшнава восстановит в нем веру, которая будет иметь другой фундамент, а вместе с верой и надежду, которой суждено будет сбыться.
Один мудрец сказал, что «ложная надежда — это сон наяву», сон, только прокручиваемый в бодрствующем состоянии, но от этого не пере- стающй быть сном.
У вечных спутников Господа также проявляются такие чувства, как отчаяние, утрата надежды. Материальные двойники этих эмоций — всего лишь блеклое отражение чистых духовных чувств. Однажды, когда Господь Чайтанья раздавал Свои благословения преданным, Он не позвал Мукунду из-за того, что тот посещал и слушал лекции на тему имперсонализма. Когда Мукунда узнал о резких высказываниях в его адрес и то, что Шри Чайтанья отверг его, его охватили чувства безнадежности, отчаяния и т.п. Однако они являются следствием безраздельной, любовной привязанности Мукунды к Шри Чайтанье, тогда как материальные эмоции являются следствием сильной привязанности к старым представлениям, от которых человек не может оторваться безболезненно.
Поглощенность деструктивными, материальными чувствами приводит к деградации, а духовные чувства, исходящие от премы, еще больше увеличивают привязанность к Кришне.
Итак, процесс избавления от самообмана далеко не всегда легок и прост. Вся поднаготная сложность нашей натуры, не воспринимаемая нами ранее, проявляется тогда, когда происходит процесс искоренения самообмана.
Вышеописанные этапы становятся очевидной реальностью не только тогда, когда происходит смещение акцентов в философских взглядах на путь преданного служения, но и тогда, когда происходят разные внешние потрясения в духовной организации, например, падение гуру. В этом случае можно почувствовать себя обманутым вследствие своей духовной незрелости, пойманным в ловушку самообмана, хотя это не так.
Предвосхищая ожидаемые возможные сложности и препятствия, каждый должен воспринимать их как испытания, пройдя через которые, он сможет стать более мудрым и более твердым в служении Господу. Поэтому цель этого анализа — это подчеркивание необходимости духовной прозорливости и сопутствующей ей бдительности.
В чем же проявляется самообман?
1. В том, что личность не желает знать правду и осознанно отклоняется от нее.
2. Неосознанное уклонение от тех или иных знаний.
Можно привести практический пример. Преданный осуществляет процесс шраванам (слушания), однако одни вещи он хорошо усваивает и запоминает в силу того, что они находят отклик в его сердце, а другие аспекты знания им игнорируются, поскольку сердце, оскверненное нечистыми мотивами, совершенно равнодушно к этим аспектам знания. Приложение усилий на пути сознания Кришны, а также то, что цена возвращения обратно к Богу отнюдь не дешева, воспринимается пассивно, наталкиваясь на нечистый мотив, побуждающий нас задержаться в материальном мире и не упустить сладкие мгновения наслаждения объектами чувств. Углубленное понимание науки бхакти уничтожает грезы относительно легкости пути преданности, грезы, поддерживающие нечистый мотив.
