Спасительная неопределенность — это размывание граней между реальным и нереальным. Сама по себе неопределенность подталкивает личность разрешить ее в ту или иную сторону. Однако в некоторых случаях неопределенность может играть роль спасательного круга для стремящейся не прилагать усилий обусловленной натуры. В каких же случаях это может происходить?
1. Запутанность и размытость философской доктрины естественно создает неопределенность, которой обусловленная душа начинает пользоваться, как возможностью без зазрения совести склониться к видению практики духовного пути в соответствии со своими материальными желаниями.
2) Предельная ясность философской мысли, касающейся цели и пути духовного развития.
Упорный отказ принять очевидное будет выражаться в отражении нежеланных для анартх фактов через развитие привязанности к противоположным мнениям. Здесь искусственно создается неопределенность через принцип 50 на 50. 50 % того, что нужно прилагать немалые, постоянные усилия на пути бхакти. Но, кроме того, существуют цитаты, истории и прочее, в свете которых путь преданности представлен более просто и непосредственно, где не подчеркивается необходимость внутренней работы над самим собой. Здесь не учитывается то, что отдельные утверждения, цитаты имеют порой глубокий смысл, понять который очень трудно, не имея духовной проницательности, а также то, что разные объяснения бхакти предназначены порой для вайшнавов разной адхикары (квалификации). Это подчеркивает индивидуальность подхода вайшнавской сиддханты и ачарьев, представляющих ее.
Но, поскольку изначально у личности нет желания непредвзято и объективно подходить к непростой вайшнавской философии, то искусственно созданный баланс полярных мнений о философии преданности дает возможность создания некой неопределенности. Крепко связавшие устремления человека анартхи, пытаясь адаптироваться на пути духовной жизни и построить ее на свой лад, цепляются за эту неопределенность и заставляют ее играть роль спасительной панацеи.
Искусно дирижируя созданной неопределенностью, анартхи заставляют ее играть ту музыку жизни, которая выгодна им.
Итак, неопределенность дает возможность маневра в сторону упрощенной и оттого желанной концепции преданности.
И когда этот маневр сделан, то в этот момент неопределенность становится спасительной. Она дает ложную надежду, которой не суждено сбыться. Ложная надежда дает толчок к ложному энтузиазму в силу их неразрывной связи друг с другом. Кто-то может сказать, что спасительная неопределенность дает ложную надежду и приуроченный к ней энтузиазм, и это позволяет человеку находиться на пути преданного служения, общаться с другими преданными и т.д. Ведь это лучше, чем не иметь надежды и энтузиазма вовсе, и тем самым отойти от пути сознания Кришны.
Отвечая на этот вопрос, нужно понимать, что основывающийся на спасительной неопределенности ложный энтузиазм имеет короткий срок существования.
Бхактисиддханта Сарасвати говорит в «Вайшнава ке?» стих 13: «Обман и иллюзия никогда еще не порождали ничего вечного».
В один «прекрасный день» внутри такого преданного как-будто что-то оборвется, и в нем разовьется мгновенное равнодушие ко всему тому, чем он занимался раньше. И окружающим преданным будет непонятно такое резкое и внезапное изменение сознания.
Однако, по сути дела, никакого изменения сознания не произошло. Просто реальность вдруг стала такой неопровержимой, ослепительно яркой от своей правдивости, что преданный начал, закрываясь руками, отворачиваться от нее. Не в силах принять все, как есть в духовной жизни, он начинает испытывать невыносимость нахождения на этом пути и сходит с него, дабы сбежать в мрачные чертоги ложных взглядов и концепций и чувствовать там себя комфортно. Поэтому Шрила Прабхупада объяснил, что такое правильная надежда. Каждый преданный должен думать так: «Я делаю все, что могу в преданном служении, и потому я надеюсь, что Господь прольет на меня Свою милость».
Случается, что преданный хочет просто закрыть глаза на свои недостатки, на реальную картину своей духовной жизни. У него нет желания верить в очевидное, поскольку подлинная вера создает определенные следствия: анализ недостатка, поиск пути его устранения, применение шикши (наставлений) на практике. Далеко не каждый готов «усложнять» свою духовную жизнь. Он не хочет верить, хотя и признает те или иные недостатки. Желание не верить не всегда переходит в подлинную веру. Но это возможно только из-за некоторой критической осмысленности своего положения.
Критическая осмысленность бросает луч света на затемненные авидьей недостатки и грехи. Желание не испытывать дискомфорта из-за ощущения своей несовершенной природы не выливается в твердую убежденность изменить сознание, убежденность, освобождающую личность от мучительных раздумий, чувства вины, раскаяния.
Но если сила желания верить в то, что человек безупречен и совершенен в духовной жизни, не уменьшается, то часто развивается двойственность сознания, выражающаяся в совмещении приятной, но бесплодной мечты с действительностью в своей жизни. Сама по себе такая двойственность сознания является предпосылкой к развитию внутреннего конфликта. Но если преданный дает себе установку на желательный обман, то он вполне может приспособиться к двойственности сознания и получать от совмещения мечты и действительности удовлетворение.
В этой двойственности желание наслаждаться иллюзорным доминирует над некоторым критическим осмыслением, оттесняя его в глубокие слои сознания и делая впечатление от критического осмысления практически нулевым. Впечатления от наслаждения иллюзорным настолько сильны, что заставляют человека держаться за них, несмотря на понимание того, что они временны.
Примером того, как человек сознательно помещает себя в иллюзорный мирок, но пренебрегает этим фактом, является привязанность к просмотру фильмов. Человек знает, что фильм — это всего лишь искусно обставленный фарс, но, тем не менее, он добровольно соглашается жить этой иллюзией и дает ей воздействовать на него. Он переживает, плачет, смеется при просмотре фильма, несмотря на то, что внутри у него есть понимание, что он видит всего лишь игру актеров. Но впечатления, эмоции настолько захватывают его, что он желает снова и снова испытывать их. Так влияет гуна страсти, одна из характеристик которой — это ашаман-сприхах (неподдающиеся контролю желания). (Бхагавад-гита (14.12)). Именно яркость впечатлений делает желания неконтролируемыми и заставляет пренебрегать критическим осмыслением их временности и непостоянства.
Вывод таков: недостаточно просто сознавать факт наличия проблем, недостатков в себе, необходимо развить сильное желание освободиться от них. Тогда критическая осмысленность будет иметь могущественное влияние на нашу духовную жизнь. Такое сильное желание будет присутствовать, если у нас чистый мотив и незыблемая убежденность в цели, осознание всей привлекательности служения Кришне.
Все это будет являться источником духовных впечатлений: и сознание того, что в моем сердце масса пороков, и мое знание о том, что поможет разрешить мои проблемы.
Следующее, о чем пойдет речь, — это выяснение того, какова питательная почва для самообмана:
1. Полуправда.
2. Противоположные мнения.
3. Поверхностное отношение к практике бхакти и невнимательное отношение к неблагоприятным факторам.
Полуправда — это сообщение только части истины и умалчивание или искажение другой ее части.
Полуправда по отношению к себе — это состояние, когда приоткрывается лишь часть личины, за которой можно разглядеть истинные черты нашей личности.
Несомненно, полуправда по отношению к себе лучше, чем категорическое нежелание признать в себе недостатки. Но очень важно не останавливаться на полпути в самоанализе, поскольку долгая остановка приводит к регрессу, а не к дальнейшему развитию.
Здесь необходимо проявить решимость, поскольку, как сказано в Брахма-Самхите 5.59: «бхактим анй уттамам лабхет» — «чистая преданность достигается через изучение шастр, упорное стремление к самоосо- знанию и религиозному образу жизни».
И в другом тексте 5.61 «Брахма-Самхиты» тоже говорится: дхармам анйан паритйаджйа мам экам бхаджа вишвасан — «Оставь все прочие виды религии и с решимостью служи Мне»...
