калмыков преобладают необрядовые танцы, хотя некоторые из них в прошлом были связаны с тем или иным обрядом.
Танцы всегда сопровождались игрой на калмыцкой домбре и похлопыванием окружающих.
Подражательные танцы чаще всего исполняются мужчинами сольно. Существуют шуточные подражательные танцы, например туула би — танец зайца, во время исполнения которого танцор складывал перед грудью обе руки в виде заячьих лапок, втягивал щеки, демонстрируя острую заячью мордочку. Тек би — танец козла отличали высокие прыжки во всех направлениях и громкое блеяние.
Для тогруна би — танца журавля и шовуна би — танца цапли, характерны взмахи руками, как крыльями, передача состояния полёта, осторожная птичья походка на высоких полупальцах.
Отголоском богатого военного прошлого калмыков являются их воинственные или военные танцы. Мелодии в них быстрые, подвижные. В этих танцах прославляется сила, меткость, острый ум, ровный характер, красивая одежда, верный конь, надёжное оружие и доспехи богатыря.
Трудовые танцы отражали трудовые процессы кочевников-скотоводов, нелёгкий труд рыбаков. Первоначально в основе танцевальных движений лежали конкретные трудовые жесты и телодвижения. И если в начальный период исполнение трудовых танцев было тесно связано с природным календарным циклом, то позднее танец мог исполняться в любое время года.
Бытовые танцы исполнялись во время общественных и семейных праздников. В танцах часто применяются такие приёмы, как «движение плеч», «конный шаг» и другие ритмические движения.
Тувинские танцы
Тувинские шаманы во время ритуалов, которые стали основой местных танцев, воспроизводили движения добрых и злых духов-животных. Считалось, что помогают человеку лошадь, баран и марал, а вредят — ворона, кукушка и сова. Их движения и сохранились в танцах.
Танцы и различные их проявления в обрядовой системе тувинцев широко бытовали и имеют глубокие корни. С. А. Сарыг-оол, поэт, прозаик, переводчик, народный писатель Тувинской АССР, писал: «некоторые элементы хореографического искусства были в различных обрядах, камлании шаманов, например, или монастырском богослужении «цам». «Танец орла» с древности стал традиционным в борьбе хуреш. Может быть, как и шаманские пляски, он вёл своё начало от древних обрядовых танцев, исчезнувших с годами».
Цам — торжественное религиозное служение в форме танца, совершаемое на открытом воздухе в буддийских монастырях (дацанах) России (Бурятия, Калмыкия, Тува), Монголии, Бутана, Непала и Тибета.
Эта мистерия характерна для тибетского буддизма. В других направлениях буддизма подобные мистерии отсутствуют. Предположительно мистерия цам имеет корни в тибетской религии Бон. В Монголии и Забайкалье цам стал одной из основных религиозных мистерий. Цель его — показать присутствие божества на земле и отдалить злых духов (шимнусов) от последователей Будды.
Обряд состоит из танцевальной пантомимы, исполняемой ламами, которые маскируются докшитами (хранителями), то есть надевают маски из папье-маше, изображающие того или другого докшита, и вместе с шанаками (ламами-созерцателями), выступающими без масок, но в соответствующем одеянии, совершают по намеченному кругу религиозный танец, делая жесты руками.
В танцах тувинского народа встречались элементы из соревнований лучников или традиционной борьбы хуреш. Перед боем борцы исполняли особый танец-ритуал, настраиваясь на победу. А в конце соревнований победитель демонстрировал танец орла, полный силы и радости победы. Танец для всех борцов был одинаковым по композиции и движениям, но каждый исполнял его в своей манере и в своём темпе.
В наше время традиции борьбы хуреш сохранились как спортивные состязания. Это демонстрация мужской силы во всех смыслах. Современные борцы, как и древние, доказывают своё искусство и преимущество перед противником.
«Танец орла» тесно связан с другими культовыми обрядами, проводившимися шаманами, и прежде всего молениями горам (тагыр). Это моление сохранилось как наследие некоторых родовых или даже племенных культов дошаманского происхождения (например, культа природы, в частности культов гор, огня, некоторых зверей и птиц, медведя, орла и др.), возникших и развившихся до появления шаманства, но позднее с ним слившихся.
Почитание гор отражается в шаманских напевах алгыш, обращённых к духам — хозяевам горы: «Духи, вы владыки горы Саян, золотой и благородной! Духи, вы владыки моей Кызыл-Тайги и моей Хор-Тайги! Духи, вы владыки моей Монгун-Тайги и моей Бай-Тайги!»
Почитание птицы как тотема выразилось в «танце орла» и через оформление костюма. Сохранились в головном уборе и элементы почитаемой птицы: шапка шаманки представляла простёганный четырёхугольный продолговатый кусок красной ткани, обшитый по верхнему краю высокими перьями кара куш — орла.
Сущность камлания — это общение с духами ради достижения некоторых целей самим шаманом или заказчиком камлания, которым может быть и отдельный человек, и род, и целая община. Цель камлания — свободное перемещение шамана в небесных, подземных или земных сферах, то есть там, где обитают необходимые для выполнения задачи данного камлания духи.
Элементы танца, пляска — часть комплекса, в котором соединялись музыка, танец, пение, драматическое действо. Шаман при камлании имитирует повадки животных, птиц, двигается по кругу, подпрыгивает, кружится и, наконец, пляшет, приплясывает. В камлании пляска является выразительным средством передачи различных образов животных, птиц.
Позднее у тувинцев появились массовые танцы, связанные с повседневной работой, например дук салыр переводится как «сбивание шерсти», дук ээрер — «прядение шерсти».
Таким образом, тувинский танец, сохранив некоторые традиционные элементы танцевальной культуры в народном искусстве, имеет глубокие корни. Сегодня «танец орла» является традиционным танцем, продолжая существовать на народных празднествах.
Якутские танцы
У якутов есть множество танцев, отражающих окружающую их природу, рассказывающих об их близости и нерасторжимости с ней. Наиболее архаичными и широко распространёнными в прошлом у саха были танцы орла и стерха.
Одним из национальных символов Якутии является осуохай. Это классический образец обрядового хороводного танца, исполняемый большим количеством танцующих. Он возник у якутов как ритуальный танец благодарения и обращения к божествам айыы и духам-хозяевам природы иччи.
В обряде ысыах, в его архаичной форме, большое место занимали молитвенные обращения якутов к небожителям, особенно к божеству Юрюнг Айыы Тойону, персонифицированному образу Солнца, с просьбой о ниспослании счастья, благодати, приплода скота и других благ. Алгысы, якутские обряды благословения, повторялись, видимо, и в торжественно-возвышенных запевах танца осуохай.
Как и во многих других ритуальных танцах разных народов, в осуохае вначале преобладала практическая функция. Считалось, что слаженность и длительность танца способствуют исполнению желаний.
Поклоны — лейтмотив поведенческого стиля древних якутов — имели огромное значение в формировании образа якутского танца. Поклоны как форма этикетного поведения людей-айыы зафиксированы во многих эпических произведениях олонхо.
Олонхо — древнейшее эпическое искусство якутов. Оно занимает центральное место в системе якутского фольклора. Термин «олонхо» обозначает как эпическую традицию в целом, так и название отдельных сказаний. В 2009 году ЮНЕСКО включило олонхо в список «нематериального наследия человечества».
