Эти проблемы неразрешимы. Они заложены в самой человеческой природе; социальные сети – всего лишь катализатор, хотя и мощный. Как отмечалось ранее, максимум, на что мы можем надеяться, – это решительное сопротивление. И наиболее естественной и значимой площадкой для такого сопротивления оказывается учебная аудитория. Мы видели, что у разных игр разные правила, и они предназначены для различных случаев. Однако, если и есть такое место, где можно ожидать следования сократическим целям и соблюдения сократических правил взаимодействия, так это университет. Университеты существуют в первую очередь для того, чтобы поощрять искание истины и обучать этому делу студентов. Учебная аудитория – не только в университете, но где угодно – это небольшое, временное и контролируемое сообщество, где стандарты дискурса можно устанавливать по своему усмотрению. Если учащиеся не сумеют усвоить сократические привычки в столь идеальной среде, то им едва ли удастся сделать это в более неблагоприятных условиях, сделавшись старше и втянувшись в общественную жизнь. Поэтому, когда вы, как сократик, видите, что политическую дискуссию портит некто считающий сократические правила неважными, устаревшими или смешными, смело можно предположить: мы имеем дело со случаем, где наша система образования дала сбой.
В каких классах имеет значение сократическая этика? Во всех, причем не имеет значения, преподается ли предмет по методу Сократа в строгом смысле. Чему бы ни обучала та или иная дисциплина, в любой из них обозначаются дискурсивные стандарты, будь то смирение, гордыня или другие переменные, которые могут быть или не быть сократическими. В ту пору, когда сократическая этика переживает культурный кризис, ее приверженцы должны преподавать постулируемые ею принципы с особым тщанием. И это не просто вопрос техники – это проект сердца. Вспомните приводимый в главе 3 комментарий Милля о том, как сильно на него повлиял «Горгий» – не самой аргументацией, содержащейся в диалоге, а беззаветной преданностью истине, какая в нем демонстрируется. В заметках, посвященных этому тексту, Милль сформулировал свою мысль так: «Любовь к добродетели, как и любое другое благородное чувство, передается не рассуждением, а через вдохновение тех, кто уже ее испытывает»[249]. Другими словами, больше всего на именитого английского философа повлияло то же самое, что воздействует и на любого ученика, – время, проведенное с человеком, для которого идея настолько важна, что он способен заразить своим энтузиазмом других.
Таким образом, учитель сократической школы должен культивировать не только знания и мастерство, но еще и сократическую силу чувства. Если вы хотите вдохнуть в своих учеников хотя бы половину того пыла, который воодушевляет вас, необходимо неустанно работать над собой. Это должно стать подтекстом каждого занятия, независимо от заявленной темы или того, ставится ли она под сомнение. Пусть сократические правила взаимодействия всегда остаются для вас важными. Пусть ученики увидят, какова она, цикута нашей эпохи, и пусть отнесутся к ней с презрением и отвращением. Пусть они спорят смело и столь же бесстрашно выслушивают возражения и опровержения; пусть истина будет для них дороже всего на свете. Наконец, пусть они знают, что сократические ценности можно не только понимать и практиковать, но и прежде всего любить.
А что, если в душе вы сократик, но преподаванием не занимаетесь? Тогда вы можете делать всё то же самое; ведь вместо собеседников в классе можно найти собеседников внутри себя. В каждом из нас живет и профессор, и студент, равно как у всех есть свои внутренние Сократ, Калликл, афинские судьи. Причем эти персонажи, живущие внутри нас, в конечном итоге еще более важны. Профессиональные учителя ответственны лишь за малую часть нашего образования, особенно если сравнивать с самообучением, которым мы неустанно занимаемся с большим или меньшим успехом. В диалоге с самими собой, как и в разговоре с классом, самая здоровая этика – сократическая.
(window.adrunTag = window.adrunTag || []).push({v: 1, el: 'adrun-4-390', c: 4, b: 390})
Переводы
Переводы античных авторов, цитируемые в книге [250]
Переводы произведений Платона
Апология Сократа – М. С. Соловьев
Гиппий больший – А. В. Болдырев
Горгий – С. П. Маркиш
Государство – А. Н. Егунов
Евтидем – С. Я. Шейнман-Топштейн
Евтифрон – С. Я. Шейнман-Топштейн
Законы – А. Н. Егунов
Кратил – Т. В. Васильева
Критон – М. С. Соловьев
Лахет – С. Я. Шейнман-Топштейн
Менон – С. А. Ошеров
Пир – С. К. Апт
Протагор – В. С. Соловьев
Седьмое письмо – С. П. Кондратьев
Софист – С. А. Ананьин
Теэтет – Т. В. Васильева
Федон – С. П. Маркиш
Федр – А. Н. Егунов
Филеб – Н. В. Самсонов
Хармид – С. Я. Шейнман-Топштейн
Переводы других античных авторов
Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов – М. Л. Гаспаров
Ксенофонт. Воспоминания о Сократе – С. И. Соболевский
Марк Аврелий. Размышления – С. М. Роговин
Публий Овидий Назон. Наука любви – М. Л. Гаспаров
Плутарх. Сравнительные жизнеописания – С. П. Маркиш
Сенека. Нравственные письма к Луцилию – С. А. Ошеров
Сенека. О гневе – Т. Ю. Бородай
Сенека. О провидении – Т. Ю. Бородай
Цицерон. Об ораторе – Ф. А. Петровский
Цицерон. О государстве – В. О. Горенштейн
Цицерон. О пределах блага и зла – Н. А. Федоров
Цицерон. О природе богов – М. И. Рижский
Цицерон. Тускуланские беседы – М. Л. Гаспаров
Цицерон. Учение академиков – Н. А. Федоров
Эпиктет. Беседы – Г. А. Таронян
Эпиктет. Энхиридион – А. Я. Тыжов
Эсхин. Против Тимарха – Э. Д. Фролов
Источники переводов античных авторов [251]
Беседы Эпиктета. – М.: Ладомир, 1997.
Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. – М.: Мысль, 1986.
Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. – М.: Рипол-Классик, 2019.
Марк Аврелий. Размышления. – М.: Наука, 1993.
Публий Овидий Назон. Собрание сочинений: в 2 т. Т. 1. – СПб.: Биографический институт «Студиа Биографика», 1994.
Платон. Собрание сочинений: в 4 т. / Под ред. А. Ф. Лосева, В. Ф. Асмуса, А. А. Тахо-Годи. – М.: Мысль, 1990–1994.
Плутарх. Сравнительные жизнеописания: в 2 т. – М.: Наука, 1994.
Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию. – М.: Наука, 1977.
Луций Анней Сенека. Философские трактаты. 2-е изд. – СПб.: Алетейя, 2001.
Марк Туллий Цицерон. Избранные сочинения. – М.: Художественная литература, 1975.
Марк Туллий Цицерон. О пределах блага и зла. Парадоксы стоиков. – М.: РГГУ, 2000.
Марк Туллий Цицерон. Три трактата об ораторском искусстве. – М.: Наука, 1972.
Марк Туллий Цицерон. Философские трактаты. – М.: Наука, 1985.
Эпиктет. Энхиридион (Краткое руководство к нравственной жизни). – СПб.: Владимир Даль, 2012.
Библиография
Ahbel-Rappe, Sara, and Rachana Kamtekar. A Companion to Socrates. Oxford: Wiley-Blackwell, 2006.
Annas, Julia. "Classical Greek Philosophy." In Boardman et al., The Oxford History of Greece and the Hellenistic World, 277–305.
______. "Plato's Ethics." In Fine, The Oxford Handbook of Plato, 267–85.
______. "Plato the Skeptic." In Vander Waerdt, The Socratic Movement, 309–40.
______. "Scepticism, Old and New." In Rationality in Greek Thought, edited by Michael Frede and Gisela Striker, 239–54. Oxford: Clarendon, 1996.
