Теперь этот человек сам становится свидетельством, этот человек сам становится писанием. Такого человека мы назвали Буддой, тиртханкарой, инкарнацией, тем, кто сам стал свидетельством, тем, кто не говорит, что эго истинно потому, что так написано в писаниях, в Ведах, но кто говорит, что это так, потому что он сам испытал это. И если Веды говорят то же самое, он может сказать, что Веды говорят правду. А если они не говорят этого, они ошибаются. Теперь критерием становится собственный опыт. Теперь вы сами прикоснулись к этой тайне.
Это состояние сиддхи, реализованного.
Когда самадхи входит к вам, когда вы переходите от косвенного знания к прямому, ваши слова становятся словами просветленного. Только если человек обрел такое состояние, и он возвращается по обратному пути от самадхи к растворению, потом к созерцанию и к беседе, мы получаем новости из того мира. И если мы относимся с таким уважением к писаниям, то лишь потому, что писания - это слова тех, кто спустился к нам из того мира. Рядом с ними жили другие, и они поняли, что эти люди никогда не скажут ничего неправильного.
Тем не менее, люди, которые спустились оттуда, никогда не скажут вам, чтобы вы поверили в сказанное ими безоговорочно. Будда говорит: “Думайте, рассуждайте, созерцайте, растворяйте, практикуйте, и если это станет вашим опытом, только тогда примите его. Не принимайте этого просто потому, что я сказал это, не принимайте этого просто потому, что так сказал Будда, не принимайте этого просто потому, что так сказали писания. Нет, ищите, ищите долго, и когда это станет вашим собственным опытом, вы также станете свидетелями этого”.
Человек, который обрел самадхи, становится свидетелем всех писаний, не знатоком, но свидетелем. Пандит просто знаток писаний, а просветленный становится свидетелем. Пандит говорит, что писания говорят правду потому, что это кажется логичным. Просветленный говорит, что писания правы, потому что об этом говорит его собственный опыт.
Достаточно на сегодня.
Глава 12
Умри для будущего
19 октября 1972 года
Сутра:
Когда никакие желания, направленные на объекты, которые стоили бы того, чтобы ими наслаждаться, не возникают в вас, это высшая непривязанность. Когда не возникает чувства я, это высшее знание.
Когда растворенные желания не возникают, это высшая расслабленность, и такой шитпрагья, искатель, установленный в мудрости, вечно остается в блаженстве.
Тот, кто погружен только в Брамана, в высшую реальность, не имеет желаний и бездеятелен. Когда он очищается благодаря своему единству с Браманом и когда он погружается только в Него, деятельность его ума становится неизбирательной и представляет собой единое сознание, - это зовется прагья, мудрость. Тот, у кого всегда есть такая прагья, зовется дживанмукти, освобожденное существо.
Тот, у кого нет чувства собственности относительно тела и чувств и нет чувства собственности также относительно других вещей, становится дживанмукти, освобожденным существом, еще при жизни.
Когда никакие желания, направленные на объекты, которые стоили бы того, чтобы ими наслаждаться, не возникают в вас, это высшая непривязанность. Когда не возникает чувства я, это высшее знание.
Обычно вайрагья означает непривязанность и воспринимается людьми как вирага, отреченность. Рага и вирага, привязанность и отреченность - это противоположности. Привязанность означает вырастание желания наслаждаться объектом. Если вы видите красоту, если вы видите вкусную еду, если вы видите удобные обстоятельства для этого, у вас возникает желание наслаждаться этим, тонуть в этом, и это привязанность.
Привязанность означает желание стать привязанным, желание погрузиться во что-то, потеряв свою собственную душу. Если вы видите вокруг наслаждение, у вас возникает желание погрузиться в это наслаждение, и это привязанность.
Отречение означает отвращение, которое возникает у вас, кода вы видите что-то, чем можно наслаждаться. И у вас возникает желание отойти от этого, повернуться к этому спиной. Согласно языку, рага - это привязанность, а вирага - это отвращение. Там, где есть желание, направленное на объекты привязанности, это привязанность, а там, где есть желание отодвинуться от объектов привязанности, это отвращение. Вирага означает перевернутую рагу. Относительно одного мы подвигаемся ближе, относительно другого мы отодвигаемся дальше. Вирага - это отреченность, но она не свободна от привязанности, это просто перевернутая привязанность.
Кто-то хочет денег, и если он получает деньги, он думает, что он достиг всего. Кто-то другой думает, что если бы он смог оставить деньги, он бы достиг всего. Но и тот, и другой сосредоточены на деньгах. Кто-то думает, что общение с противоположным полом приносит ему наслаждение. А кто-то другой думает, что будет наслаждаться, если откажется от противоположного пола. Но и те, и другие сосредоточены на противоположном поле. Кто-то думает, что его мирская жизнь есть небеса, а кто-то другой думает, что мирская жизнь есть ад, но внимание и тех, и других сосредоточено на мирском.
С точки зрения языка, вайрагья, непривязанность, - это противоположность раги, привязанности, но для искателя духовного вайрагья - это не противоположность раги. Пожалуйста, поймите это отличие правильно. Если вы посмотрите в словарь, вы увидите, что непривязанность - это противоположность привязанности, но если вы перейдете к опыту, вы увидите, что непривязанность - это не противоположность привязанности, а ее отсутствие. Отличие тонкое.
Существует привязанность к женщине, и это привязанность. Если она превращается в отвращение к женщинам, вам становится трудно выдерживать их общество, и тогда в уме у вас рождается тенденция держаться подальше от женщин. Это отреченность, согласно словарному пониманию, но согласно самадхи, пробуждению, это все еще привязанность.
С точки зрения самадхи, отреченность приходит тогда, когда у вас нет ни привязанности к женщинам, ни отвращения, они вас не тянут и не отталкивают. Это происходит тогда, когда присутствие женщин или их отсутствие воспринимается вами одинаково, когда присутствие мужчин или их отсутствие воспринимается одинаково, когда нищета и богатство воспринимаются одинаково, когда обретение определенных вещей не определяет ваше счастье, и их отсутствие не определяет ваше несчастье. Это происходит тогда, когда на ваше счастье не влияют ни обретения, ни потери, когда счастье становится вашим собственным, кода вам не нужны внешние стимулы: ни встречи, ни отсутствие встреч. И то, и другое становится бессмысленным. И тогда приходит вайрагья, непривязанность.
Непривязанность означает просто то, что мы больше не ищем другого. Мы ни за и ни против, мы не привязываемся и не чувствуем отвращения. Эта полная свобода от другого есть вайрагья, непривязанность.
Есть два вида рабства по отношению к другому: когда мы встречаемся с другом, возникает счастье, а когда мы встречаемся с врагом, возникает несчастье; когда враг уходит, мы счастливы, а когда друг уходит, мы несчастны. Будда сказал с глубоким сарказмом: “Враги приносят нам несчастья, а друзья также приносят нам несчастья. Но в чем же отличие между ними?”
Существует привязанность к врагу - так же, как к друзьям. Если ваш враг умирает, у вас внутри также что-то ломается. Часто смерть врага приносит внутри большее опустошение, чем смерть друга, потому что к врагу мы также были привязаны. Это была другая форма привязанности. Вас связывало присутствие. Вы связаны с друзьями и с врагами. И поэтому вы связаны даже с теми вещами и людьми, против которых вы настроены.
Непривязанность означает то, что нет связи, вы перестали быть связанными, вы стали одинокими. И поэтому в этой сутре дается определение высшего состояния непривязанности, и оно таково: “Когда не возникает желаний к объектам, достойным наслаждения”.
На языке слово “вирага”, отреченность, означает то, что вы отрекаетесь и уходите от объектов, достойных наслаждения; в то время как вайрагья, непривязанность, означает отсутствие желаний к объектам, даже если они есть. Это значит, что даже если вы наслаждаетесь ими, у вас нет желания обладать ими.
Король Джанака - просветленный, о котором говорится в Рамаяне; он жил в своем дворце, в котором ему было доступно все, но у него не было желания наслаждаться. Вы можете предпочесть оставить все и убежать в джунгли, в которых нечем наслаждаться, но тогда само ваше желание наслаждаться превращается в сон, ваши страсти сохраняются, и ваш ум путешествует по тем местам, в которых есть чем наслаждаться.
Поэтому вопрос не в том, есть или нет объекты наслаждения, вопрос в существовании желания. Очень интересно отметить то, что там, где нет объектов наслаждения, желание ощущается даже еще сильнее, оно не ощущается так интенсивно там, где есть объекты наслаждения. Желание намного острее там, где нет возможности его удовлетворения.
