Помните: и добродетель, и грех. Это глубина мышления Упанишад. Грех и добродетель, добро и зло, все плохое, что вы совершили, - все уничтожается с корнями.
Не думайте, что когда вы достигаете Бога, вы принесете к нему счет благих заслуг: “Я построил больницу, построил храм, дал еду определенному количеству браминов. У Тебя все это записано?” Если вы придете к вратам в рай со счетом ваших благих заслуг, даже если на воротах будет написано: “Рай”, внутри вы найдете только ад.
На языке этого мира, добродетель и грех - это высшее и низшее. Грех плохой, а добродетель хороша. С точки зрения общества это может быть хорошо, но с высшей точки зрения и добродетель, и грех бесполезны, потому что быть делателем - это грех, а быть неделателем - это добродетель. Ясно только одно: войти сможет только неделатель, только неэгоист. Только тот сможет войти туда, кого нет, кто исчез и идет в ничто. Если вы, как эго, присутствуете хотя бы немного, путь становится очень узким, и вы не можете войти.
Есть такие слова Иисуса, духовный смысл которых никогда раньше еще никем не объяснялся. На самом деле, Запад просто не способен найти в них духовный смысл, и поэтому весь смысл, который он извлекает, становится мирским. Слова Иисуса таковы: “Верблюд может пройти через игольное ушко, но богач никогда не сможет войти в царствие Господа!” Прошло две тысячи лет, но никто в христианстве не смог дать правильного толкования этим словам. Две тысячи лет - это большой промежуток времени.
Объяснение, которое давалось, такое: богатые не смогут попасть в рай. Может ли верблюд пролезть через игольное ушко? Нет. Как верблюд может пролезть через игольное ушко? Но Иисус говорит, что даже это невозможное может как-то случиться, может быть изобретен какой-то способ, может быть найден какой-то путь, при помощи которого верблюд сможет пролезть через игольное ушко. Но богач не может попасть в рай. Христиане поняли только поверхностный смысл этой фразы, но истинный смысл намного глубже.
Кто такой богач? - это тот, у кого есть хотя бы какое-то небольшое понимание того, что он представляет собой что-то. Богач - этот тот, кто считает, что у него есть что-то. Поэтому если кто-то считает, что заработал какую-то заслугу, становится богачом. Если кто-то чувствует, что стал садху, если он контролирует себя, практикует отречение, он становится богатым. Смысл слова “богач” заключается в том, что этим словом можно назвать того, кто считает себя чем-то, чем он на самом деле быть не может. И этого человека можно считать богатым. Если он говорит: “Я столько молился, соблюдал столько постов, стоял под обжигающим солнцем столько дней, годами я стоял на ногах и не сидел. Я столько послужил бедным, посетил столько госпиталей, делал то, делал се”, - если этот человек претендует на все это, он богач.
А теперь послушайте снова слова Иисуса: “Верблюд может пройти через игольное ушко, но богач никогда не сможет войти в царствие Господа!”
Кто бедный? Тот, кому не на что претендовать перед лицом Господа. Если вы говорите: “У меня есть моя медитация, у меня есть добродетели, религия”, - вы не можете быть бедными. Только того можно считать бедным, кто стоит перед Богом и говорит: “У меня ничего нет, есть только я. И все, что у меня есть, Ты сам дал мне, я сам не накопил ничего, есть только мое бытие, и все! Я не считал даже свои действия”. Тот, кто стоит у дверей Бога с такой пустотой - бедняк. Это бхиккху Будды, бедняк Иисуса. Такой человек способен войти в Царствие Божье.
Поэтому правильное значение этого слова: “тот, кто пуст”. Тот, кто пуст, способен войти. И поэтому Иисус говорил о верблюде. Игольное ушко очень маленькое, верблюд не может пройти сквозь него. Дверь Царствия Божьего даже еще меньше, даже меньше вашего я, и вы застрянете в ней. Вы пытаетесь пролезть через игольное ушко со своим верблюдом. Но это невозможно. Отбросьте верблюда.
Но очень трудно отбросить свое средство передвижения, потому что на нем мы кажемся выше. Так же Иисус думал о верблюде. Тот, кто едет на своем эго, едет на верблюде. И все знают, как тяжело ехать на верблюде. Езда на эго подобна езде на верблюде, вам приходится иметь дело со столькими прыжками и ямами, вы постоянно взлетаете и падаете. Однако вам кажется, что вы высоко.
Вам нужно спуститься с верблюда. Что бы у вас ни было, проистекает от ваших действий - все, все, что угодно! Все, что у вас есть, вы получили благодаря своим действиям, ограничено рамками вашего ума; ум ограничивает. Ничто, что приходит к вам от ваших действий, не достигает души.
Сеть желаний растворяется полностью...
Карма, отпечатки деятельности называются добродетелью и пороком; все вырывается с корнем. Потом идут слова...
Тат Твам Аси. То есть Это, бытие истинно, и оно осознается напрямую...
И тогда впервые вы ощущаете то, что испытали видящие, когда произнесли Тат Твам Аси, То есть Это. Впервые вы ощущаете это напрямую, непосредственно. Даже сейчас вы не видите этого совершенно ясно. Даже сейчас вы только чувствуете это, вы только прикоснулись к этому, вы еще не получили прямого опыта. Когда эта дхармамегха изливается на вас прямо, когда ум становится совершенно пустым - и нищета ваша становится высшей, искатель становится не чем иным, как внутренней пустотой, - и тогда впервые ощущаются напрямую эти высшие слова: Тат Твам Аси, То есть Это, Я есть Браман.
Видящие Упанишад прекрасные люди. Все равно они говорят, что это не прямой опыт. Создается такое ощущение, что мы все еще сидим с закрытыми глазами, и слышна поступь чьих-то шагов, и нам кажется, что кто-то пришел. Но это происходит не напрямую. Очень темно, и трудно видеть, и внезапно эхо раздается прекрасной песни, и мы чувствуем, что кто-то поет. Косвенное восприятие означает то, что до сих пор еще не было прямого контакта, до сих пор бытие только ощущалось.
Первое, что случилось после дхармамегхи - это прямой опыт постижения слов: “Тат Твам Аси, То есть Это”. Так говорят риши Упанишад, и это оказывается истинным. Эти слова, которые вы слышали во время шраваны, созерцали во время манана, растворили в нидхьясане, достигли единства во время самадхи. И теперь дождь дхармамегха самадхи оказывается истинным. Когда вы понимаете: “Это правильно”, - это становится прямым знанием. Но сегодня вы только чувствуете это, вы вкушаете это -что эти слова правильные.
...потом приходит прямое восприятие...
Когда это прямое знание становится стабильным и нигде не остается ни единого круга противоположностей, когда все успокаивается в неделимости, появляется глубокое доверие...
Сначала вы понимаете истинность этих безграничных слов: Тат Твам Аси, То есть Это, потом приходит прямое восприятие, к вам приходит прямое знание, и оно подобно фрукту мирбалм, который вы держите на своей ладони.
Когда в вас кристаллизуется косвенное знание, когда весь опыт вашего бытия говорит вам о том, что видящие были правы, когда сказали: “Тат Твам Аси, То есть Это”, когда нигде не остается ни единого круга противоположностей, когда эта фраза оказывается полностью истинной, - все равно это косвенное знание; - потом опыт Тат Твам Аси становится непосредственным и мгновенным, как будто бы кто-то положил плод мирбалм вам на ладонь. И такой человек после этого больше не говорит: “То, что видящие сказали, правильно”. Такой человек просто говорит: “Тат Твам Аси - я теперь могу сказать то же самое!”
Когда у вас есть косвенное знание, вы говорите: “Из-за того, что видящие сказали так, я могу сказать, что это правда, опираясь на их авторитет!” Во время прямого знания вы скажете: “Я говорю, что это истина, и поэтому видящие также были правы, когда говорили это!” Попытайтесь понять отличие.
Во время косвенного знания вы получали информацию из Вед, от видящих, из писаний. Вот почему путешествие начинается со шраваны, слушания. Мастер сказал вам, и поэтому это должно быть истиной. Тот, кто знает мастера, принимает положительно все, сказанное им: раз мастер так сказал, это должно быть истинно.
Если вы живете вместе с Буддой и Будда говорит вам: “Тат Твам Аси, То есть Это”, - вы не можете даже предположить, что Будда может ошибаться. Вы не знаете, истинны его слова или нет, но вы знаете Будду, и поэтому сказанное Буддой становится для вас истиной. Вы не можете себе даже представить, чтобы Будда мог сказать что-то неистинное.
Для того, кто живет рядом с мастером, кто знает мастера, слова мастера становятся истиной. Но то, что слова мастера - это истина, есть косвенное знание. Это станет для него первой реализацией. Когда ученик Будды обретает самадхи, он склоняет стопы перед мастером и со сложенными руками говорит: “Теперь я знаю, что все, что ты сказал, было правдой”.
Но когда это осознание углубляется еще больше, кода вы все больше и больше погружаетесь в него, положение дел полностью меняется. И тогда вы говорите: “Я знаю об этом. И теперь я говорю, что мой опыт говорит мне то же самое; то, что мастер говорил, было истинным”.
