Послушайте людей, которые молятся в церквях, в храмах. Чего они просят?
Даже человек вроде великого императора Акбара постоянно в молитвах просил больше денег и власти.
Однажды известный суфийский мистик Фарид пришел к Акбару на прием. Раньше он никогда не ходил к Акбару, и Акбар сам постоянно навещал этого мистика. Фарид жил недалеко от Дели, и Акбар очень уважал Фарида. Император просил мистика прийти к нему во дворец, но Фарид только смеялся над такой идеей и приговаривал: «Ты сам можешь приходить ко мне, когда тебе захочется. Тебе не стоит беспокоиться обо мне».
Но однажды крестьяне деревни, в которой жил Фарид, сказали ему:
— В нашей деревне нет даже школы, а ведь к тебе приезжает великий император. Ты можешь просто намекнуть ему, и нам тотчас же построят школу. Ты можешь просто сказать ему о том, что мы нуждаемся в школе.
Фарид ответил:
— Если мне нужно попросить Акбара о школе, тогда мне лучше пойти во дворец.
И он пошел к Акбару на прием.
Фарида при дворе Акбара приняли с почетом. Все придворные знали о нем. Акбар был в своем маленьком домике для молитв, который он построил внутри дворца. Он молился каждый день по пять раз, как следует поступать мусульманину. В этот момент он как раз совершал утреннюю молитву. Когда Акбар молился, никому нельзя было входить в святилище, но охранники не преградили путь Фариду, им даже в голову не пришло встать у него на пути.
Фарид вошел в святилище. Он встал за спиной у Акбара. Акбар был одним из величайших императоров, которые когда-либо жили на земле. Возраст Индии насчитывает многие тысячи лет. И Индия знала только двух великих императоров: первым был Ашока, а вторым был Акбар. У них были самые большие царства, они были самыми богатыми людьми в истории. И Фарид ужаснулся молитве императора. Акбар не знал, что у него за спиной стоял Фарид, ведь к нему не разрешали входить ни одному человеку, даже жене. Поэтому он просто молился Богу, разговаривал с Богом, не зная о том, что кто-то слушает его.
Закончив молитву, Акбар воздел руки к небу и сказал Богу:
— Дай меня больше денег и власти, и пусть мое царство расширит свои границы.
Фарид был потрясен: Он подумал: «У этого человек так много всего, но он, тем не менее, просит милостыню!» Фарид развернулся и тотчас же вышел из святилища.
Но когда он сходил по лестнице, Акбар увидел его. Он помчался к Фариду, упал к его ногам и сказал:
— Зачем ты пришел? Ты же мог попросить меня прийти к тебе! И почему же теперь ты уходишь?
Фарид ответил:
— Я пришел к тебе с маленькой просьбой, но я увидел, что ты все еще нищий, поэтому я подумал, что просить тебя о чем-либо неправильно. Мои соседи по деревне просили тебя построить маленькую школу, но теперь я не могу просить тебя об этом, потому что это означает, что ты потеряешь долю своего богатства, ведь горсть денег придется потратить на школу. Нет, я не могу просить тебя об этом. Кроме того, если ты просишь Бога, то я и сам могу попросить его. Зачем мне просить через тебя, через твое посредничество? Я ни разу не задумался о том, чтобы попросить что-либо у Бога, и поэтому я сделал глупость, придя к тебе. Но ты открыл мне глаза. Я молюсь всю жизнь, но мне никогда не приходило в голову, что нужно что-то просить.
Молитва бывает двух типов. Первый тип — это обыкновенная молитва, которую совершают во всем мире. Индуисты, мусульмане, христиане — все совершают ее. Они не выходят за пределы ума, поэтому молитва полна их желаниями.
Для того чтобы достичь настоящей молитвы, сначала вам нужно стать безмолвными, сначала вам нужно пройти через алхимию медитации. Медитация помогает вам избавиться от ума, а когда нет никакого ума, вы можете молиться, но у этой молитвы будет совсем другое качество.
Вот молитва:
Господь, яви же Реальность,Ибо моя дхарма должна познать истину.
Провидец говорит: «Я сделал все, что мог сделать: я медитировал, занимался йогой, созерцал свой ум, растворил ум, стер всю свою глупость, посредственность и невежество. Но благодаря всем этим усилиям я достиг только золотому света, твоей завесы. И теперь до тех пор, пока ты не уберешь ее, я ничего не добьюсь. Я сделал все, что было в моих силах. Мой деятель прекратил всю свою деятельность. Я пришел в самый конец своей цепи, и моя дорога заканчивается здесь. Теперь только ты способен продлить мой путь вперед».
Молитва начинается только тогда, когда вы сделали все, что в ваших силах, тогда ваша молитвы подлинна. У нее такое значение: «Что же мне теперь делать? Я сделал все, что было в моих силах, и вот я достиг великого света, великого благословения, великого счастья, но, тем не менее, я чувствую, что это всего лишь край твоего существа. Теперь только ты можешь помочь мне».
Вы можете попросить о помощи, когда вы сделали все, что в ваших силах, не раньше. Молитва появляется только после медитации.
Поэтому я не учу вас молитве, а учу медитации, потому что я знаю о том, что молитва возможна только после медитации. А красота состоит в том, что если вы хорошо медитировали, тогда молитва появляется сама собой, и не нужно учить ей. Как открывается цветок, как испускается аромат, точно так же, когда случается медитация, аромат молитвы исходит сам собой, молитва просто льется. И молитва может звучать только так:
Господь, яви же Реальность,Ибо моя дхарма должна познать истину.
Слово «дхарма» непереводимо, поэтому переводчик оставил его, как оно есть. Обычно слово «дхарма» переводится как религия, и это неправильно, абсолютно неправильно. Религия — это очень обыкновенное явление, и религия означает кредо, богословие, теорию, гипотезу, доктрину. Дхарма же означает вашу сокровенную природу, свабхаву, саму вашу природу. Дхарма означает ваше глубочайшее стремление к истине, вашу высшую жажду существа. Дхарма находится в центре каждого человека. Это семя, которое может стать цветком.
Необходимо сделать две вещи. Первое — это медитативная часть, она поможет растению вырасти, она поможет бутонам распуститься. А потом вам нужно молиться, и вторая часть — это молитва. Если вы начнете силой открывать бутоны, тогда вы уничтожите всю их красоту, вы уничтожите аромат и даже возможность аромата. Потом вам нужно молиться так:
Господь, яви же Реальность,Ибо моя дхарма должна познать истину.
Я глубоко стремлюсь познать истину, высшую истину, неприкрытую истину и больше ничего. Мне не нужен этот золотой свет, я не могу удовлетвориться этим. Твоя завеса прекрасна. Нет сомнений, что это твой покров, поэтому он так красив. Что-то от тебя исходит из завесы, но я хочу видеть тебя в твоей абсолютной наготе, я хочу видеть тебя без всякой завесы. Яви же себя без всякой завесы, О Господь. И это можешь сделать только ты, а мне это не под силу. Я зашел так далеко, что могу видеть твою завесу, но все остальное недоступно мне.
Молитва действенна только тогда, когда вы сделали все, на что способны. Тогда ваша молитва искренна.
О Господь Света, познающий,Золотой страж, дающий жизнь всему сущему,Отведи свои лучи, ослабь свое сияние,Чтобы я мог осознать твою самую прекраснуюИ самую чудесную природу,А также космический дух,Который находится в твоем сердце.Ибо я сам есть То!О Господь Света…
Помните о том, что Бог — это властелин света, а не сам свет, ведь он также властелин тьмы. Бог — это господь и внутреннего, и внешнего миров. Он властелин обоих берегов жизни.
О Господь Света, познающий,Золотой страж, дающий жизнь всему сущему,Отведи свои лучи…
Молитва звучит так: «Позволь мне увидеть тебя таким, какой ты есть. Отведи свои лучи. Дай мне проблеск окон и дверей. Отведи свои лучи, чтобы я увидел пространства, через которые можно войти внутрь тебя, ведь твои лучи из-за своей красоты не пускают меня к тебе. Я могу очароваться ими, они загипнотизируют меня. Я в опасности: если ты не поможешь мне, я решу, что пришел к самому концу».
…ослабь свое сияние…
Обратите внимания на молитву: «Ослабь свое сияние. Не сияй так сильно, потому что я не могу даже открыть глаза — как же мне увидеть тебя? Ослабь свое сияние. Помоги мне, умерь свое сияние. Ослабь сияние, чтобы я мог увидеть тебя, чтобы я мог осознать твою самую прекрасную и самую чудесную природу. Я хочу увидеть тебя, потому что я не отделен от тебя. До тех пор, пока я не познаю тебя, я не смогу познать себя».
А также космический дух,Который находится в твоем сердце.Ибо я сам есть То!
Я есть то. Вот высшее утверждение Упанишад: я есть то! Это «я» не означает эго, это «я» просто означает ваше чистое существование, без всякого эго. Это, скорее, безличное бытие, нежели какое-то объективное существование. Здесь нет понятия «я», это чистое существование. Человек просто есть.
