принятии решений должен принадлежать ей. Не позволяйте дурным чувствам проникать в сердце, где живет такое священное божество. Мы можем говорить благодаря Сарасвати, плывущей на
“лебеде” нашего дыхания. Не засоряйте свою речь, основа которой – столь священное божество, дурными словами. Помните, что ваш мыслящий орган – буддхи – наполнен Адитьей, и потому
гоните прочь дурные мысли. Многие думают, что интеллект, или буддхи, находится в голове, и
когда у них что-то не ладится, показывают пальцем на голову. Но это не так. В голове нет буддхи.
В голове находится мозг, но наш разум, или способность мыслить, находится не в голове. Буддхи
непосредственно связан с внутренним органом под названием антахкарана, который, в свою
очередь, связан с мозгом. Придя к пониманию, что буддхи священен, мы проникнемся и
насладимся блаженством Адитьи – основой и сферой действия разума. Вот почему в Бхагавад
Гите Господь говорит, что Он воплощает собою буддхи – важнейший орган человеческого тела.
Пройдя через все эти ступени, мы поймем, что Бхарата тождественен высочайшему из аспектов –
Адитье. Через Бхарату и буддхи мы достигаем Адитьи, который есть не что иное, как сам
Праджапати, охватывающий собою и Иду, и Сарасвати. Слово Бхарата имеет множество
значений, не имеющих ничего общего с толкованиями, созданными человеком. Все они восходят к
98
Ведам. Они не связаны ни с человеческим воображением, ни с именами правителей и воинов, ни с
какими-либо историческими или житейскими понятиями. Это слово ведического происхождения, и его следует отождествлять только с аспектом Адитьи – основой буддхи, духовного разума.
Если мы затрачиваем на что-то массу усилий, не совсем ясно сознавая, какова их истинная
цель, то можем столкнуться с неудачей. Один богач возжелал сделать добро и решил обеспечить
всех людей в городе водой. Истратив уйму денег, он построил большой резервуар с водой. Бассейн
был сделан из дорогого мрамора и украшен замысловатой мозаикой, а на каждой улице были
установлены водопроводные краны. Богачу очень хотелось, чтобы такое благое начинание было
торжественно отмечено, и он пригласил на церемонию открытия таких важных персон, как
министр и городской глава. Он полагал, что вода имеет первостепенное значение, ведь она –
источник жизни, таким образом, и открытие этого сооружения должно проводиться пышно и
торжественно. Богач решил, что первым повернуть кран должен какой-либо важный человек, поэтому этот кран нужно сделать из серебра. Пригласили также жрецов для чтения мантр и
оркестр для исполнения духовной музыки. Мэр города был встречен с почестями, и ему было
предложено открыть кран под звуки музыки и мантр, что тот и сделал, но из него не упало ни
одной капли воды. Все удивились и стали спрашивать друг у друга, почему вода не течет, ведь
резервуар был построен, краны сделаны из серебра и звучала священная музыка. В конце концов
выяснилось, что краны и резервуар существуют сами по себе и ничем не соединены.
Бог – это большой резервуар, наполненный Божьей милостью, а садхаки, или жаждущие этой
милости, – водопроводные краны. Садхака совершает множество обрядов и священных
церемоний и торжественно открывает “кран” своего сердца в надежде, что милость изольется на
него, но оказывается, что связь между источником милости и сердцем отсутствует. Если нет
премы, то как изольется поток милости Господа? Према – это тот “водопровод”, что соединяет веру
человека и милость Бога. Бог – это воплощение премы, поэтому наполните ею свое сердце – и
появится связь между вами и Богом. Если нет одного из трех звеньев – веры человека, Бога
(источника премы) и соединяющего их потока премы, – то связь между тремя невозможна. Бог –
это сама према, и поэтому постичь Его можно только через прему и никак иначе. Вода легко
смешивается с водой, масло – с маслом, но невозможно смешать воду с маслом. Ненависть
подобна маслу, а према – чистой прозрачной воде. Единственное, что вы можете сделать, – это
соединить прему, находящуюся в вас, с премой Бога. Према существует в каждом человеке, поэтому постарайтесь почувствовать ее.
Приведу небольшой пример, который уже знаком многим из вас. Предположим, что мы
наливаем себе чашку чая и кладем в нее кусок сахара. Когда мы пробуем воду с поверхности, то
она оказывается безвкусной, но если мы размешиваем сахар, осевший на дне, то вода, даже на
поверхности, станет сладкой. Наше сердце – это чашка, а Божественное – сахар на дне чашки.
Наши мирские желания подобны воде на поверхности чашки. Мы пробуем воду с поверхности – и
она кажется нам безвкусной. Поэтому мы должны воспользоваться ложкой – буддхи – и размешать
сахар с помощью садханы. В результате чего Божество – сахар, находящийся на дне, – поднимется
наверх и смешается с мирскими желаниями, и тогда даже мирские заботы покажутся нам
приятными. Если человек таков, что никакая садхана не помогает ему обнаружить скрытую в
глубине божественную сладость, то вся жизнь кажется ему пресной. Процесс соединения
божественной сладости и мирских желаний называется йогой. Следовать пути йоги – значит
контролировать желания ума. Мы можем извлечь из глубины божественный сахар и растворить
его во всех органах нашего тела – это тоже будет называться путем йоги. Йога – это наполнение
всех наших действий божественной сладостью. Физическая нагрузка, которую мы даем членам
своего тела, приносит физическое здоровье; духовное здоровье обусловлено работой сердца и ума.
Сочетание физических и духовных усилий и есть йога.
Глава 14
Образование не должно воспитывать в вас пренебрежения к родителям
Ученики! За прошедший месяц вы узнали очень многое о культуре Индии. Вы узнали, что в ее
основе лежат Веды, и что все аспекты Веды несут в себе священный смысл. В какой-то мере вам
приоткрылся этот смысл, и теперь вы знаете, что только его постижение способствует раскрытию
и расцвету истинной человеческой природы. Правда заключается в том, что осуществление наших
99
чаяний и надежд лежит не в сфере материального. Вечное счастье и блаженство рождаются
только в сердце. Они не приходят извне, и никто не подарит их нам. Бесполезно ходить по миру и
искать счастья.
Образование, которое не дарит сердцу радости, не придает твердости и уверенности, не может
быть названо истинным образованием. Только то образование, которое дарит блаженство сердцу, покой – уму и счастье – вашей жизни, является подлинным. Не превращайте образование в некую
подпорку жизни и в источник пропитания. Силу жизни вы должны черпать в самой жизни. В
нашей стране можно найти великое множество людей, не имеющих образования, но живущих
вполне достойно. С помощью образования вы должны научиться отличать добро от зла и
превратить свою жизнь в идеальный пример для подражания. Образование должно рождать
смирение, гораздо большее, чем у человека неграмотного, воспитывать почтение к родителям и
развивать способность бескорыстного служения – всем людям и своей стране.
Если вы, думая лишь о себе, гонитесь за степенями и дипломами, которые не более чем лишний
груз на ваших плечах, то от образования нет никакой пользы. Сейчас безнравственность, самолюбование и эгоизм процветают именно в среде людей “образованных”. Если вместо
