человечности и смирения образование воспитывает только гордыню, заглушая все хорошие
качества, то оно не способствует благополучию в стране. Оно только навредит вашей стране, неся
с собой горести и неприятности. C ростом образования должна расти широта взглядов. Чем
больше вы знаете, тем большую скромность должны проявлять. Необходимо быть готовым в любое
время и при любых обстоятельствах оказать помощь и поддержку тому, кто просит вас об этом.
Получив два-три диплома, студенты полностью “садятся на шею” родителям и приносят им лишь
слезы и горести. Глава семейства трудится в поте лица до глубокой старости, пытаясь обеспечить
семью. Сын видит, что отец выбивается из сил, но не пошевельнет и пальцем, чтобы помочь ему.
Если образование, полученное таким молодым человеком, не научило его уважению к
собственному отцу, то разве будет он служить своей Родине? Родители изыскивают все возможные
способы, чтобы заработать деньги на учебу сына, а сын не делает ничего, чтобы облегчить их
участь. Превращаясь в законченного эгоиста, он только ест и спит, как Кумбакарна ( Кумбакарна
- персонаж Рамаяны, брат Раваны, волею Брахмы погруженный в беспробудный сон.). Что пользы
в полученном образовании, если оно не научило заботиться о своих родителях, когда им трудно?
Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас! Ученики!
Мне не хотелось бы, чтобы вы присоединились к тем, кто так поступает. Помните о священной
культуре Индии и ее традициях. Не бойтесь тяжелой работы, и если вы отдадите ей все силы
вашего тела, ума и речи, то и результаты будут добрыми. Если будете уклоняться от тяжелой
работы, страна придет в упадок. В мастерской Вселенной сообщество людей – это механизм, а
каждый отдельный человек – его маленькая деталь или винтик. В механизме каждая деталь
должна безупречно выполнять свою функцию, так и человек должен выполнять свой долг, каким
бы незначительным он ни казался. Если вы допустите даже маленькую ошибку, то навредите не
только себе, но и всей стране. Индийская культура учит аспекту сохам (Я – Бог), но не лени и
праздности. Лень подобна пыли и ржавчине, а самоотверженный труд – это радость и отдых
(laziness – dust and rust, selfless work – rest and best). Чтобы по-настоящему отдохнуть, нужно как
следует потрудиться. Если вы бездельничали весь день и не напрягали свои мышцы, то не сможете
заснуть и всю ночь будете ворочаться с боку на бок. Но если телу дать хорошую физическую
нагрузку, то и отдых будет полноценным. Существует поговорка, что к тому, кто не спит, в голову
приходят дурные и вредные мысли. Но если вы крепко спите, они вас не потревожат. Молодые
люди должны хорошо трудиться и приносить пользу своему дому, деревне, всему обществу, частью
которого они являются, и тогда они принесут пользу всей стране.
В былые дни ученики, изучавшие Веды у ног учителя, не боялись тяжелой работы и в ней
черпали благие мысли и намерения. Своим трудом они несли счастье в родительский дом.
Сегодняшнее образование и обучение таково, что даже сами учителя не понимают того, чему учат.
Образование, которое мы получаем, не дает нам внутреннего покоя и уверенности в завтрашнем
дне. Веды учат совершенно иному. Если человек действительно хочет изучать Веды, он должен
быть готов к любому физическому труду и посвятить учению все свое время, не теряя ни секунды.
Он должен быть готов к любым трудностям и испытаниям. Для того, чтобы серьезно изучить все
части четырех Вед, требуется сорок восемь-пятьдесят лет. В Ригведе тридцать один раздел, в
Яджурведе – сто один, в Самаведе – тысяча, в Атхарваведе – девять. На изучение одной Веды
нужно в среднем двенадцать лет, а всего – около пятидесяти лет, и все эти годы ученик должен
жить в ашраме гуру. Большинство людей считают, что все Веды изучить очень трудно, и
100
ограничиваются одной или двумя. Те же, кто не в силах одолеть целиком даже одну Вед у, выбирают гимны, наиболее созвучные их семейным традициям и верованиям.
Изучение избранных частей Веды относится к свадхьяйе, то есть чтению той части писания, которая наиболее близка и понятна верующему. Это слово нельзя понимать в узком смысле. Какую
бы часть Веды вы ни избрали лично для себя, свадхьяйя – это ваш путь к постижению Брахмана.
Если изучать Веду с тайным намерением сделать себе имя или обогатиться, это нельзя назвать
свадхьяйей. К сожалению, в наш век изучают и произносят Веды вовсе не с благородной целью
познать высшую истину, а в надежде завоевать престиж и извлечь материальную выгоду. Вот
почему сила Вед не та, что была раньше, и вера в них сильно подорвана. В былые времена
человек, изучавший Веды, ясно сознавал свою цель – постижение божественного Атмана. Тот, кто
выполнял предписанные Ведой кармы, назывался васу; позже, когда он становился на указанный
в Ведах духовный путь и приобщался к свадхьяйе, он получал имя рудра. Изучающий Веды
движется от стадии упасаны – поклонения, когда его называют рудра, к стадии мудрости –
обретению джняны, и только тогда он заслуживает имя Адитья. Свадхьяйя включает в себя и эту
конечную стадию – обретение мудрости и слияние с аспектом Адитьи, то есть просветление.
Начальная стадия – васу – область действия Иды. Промежуточная стадия – упасаны или рудры
– область действия Сарасвати. Аспект Адитьи непосредственно связан с аспектом Бхараты. Одно
из имен ведавиду (изучающего Веды) – сваса (“сестра”), и оно указывает на отношение к
Сарасвати или к Бхарати. Одно из имен Бхарати – Дипти (“Осиянность”). Вчера мы говорили о
том, что связь между Бхаратой и Бхарати подобна связи между солнцем и солнечными лучами.
Поэтому в Шрути слова Бхарата, Бхарати и Бхаарати употребляются как синонимы. Постичь
Божественное можно только в том случае, если нам станет ясен аспект Бхарати. И если, в свою
очередь, нам откроется сущность Бхараты, мы сможем с гордостью назвать себя гражданами
Бхарата – теми, кто понимает смысл этого слова. Те, кто в самом деле посвящен в знание Вед, всегда готовы к самопожертвованию. Их преданность Богу невозможно описать, ее можно только
почувствовать. Но в наши дни вера – это что-то чрезвычайно неустойчивое. То, что было утром, исчезает к вечеру, а то, что было вечером, исчезает утром. Если наши желания исполняются, и мы
получаем то, что хотим, то готовы день и ночь горячо молиться Богу, но если нас постигло
разочарование и надежды не сбылись, то всякое почтение к Богу улетучивается. Сопутствует нам
удача или нет, наша вера должна оставаться непоколебимой. Такая вера называется ананья
бхакти (нерушимая вера). Мы должны с одинаковым чувством принимать и успехи, и
разочарования.
Расскажу вам одну историю. Жил однажды человек, который очень хотел, чтобы его считали
набожным и глубоко преданным Богу, и придумывал всякие способы, чтобы заставить людей в это
поверить. Ранним утром он отправлялся в храм, закрывал глаза и предавался джапе, и так сидел
до позднего вечера, уходя намного позже других молящихся. По этой причине жрец вынужден был
оставаться в храме допоздна и еще позже возвращаться домой. Так продолжалось каждый день, и
жрец почувствовал, что, если он каждый день будет до ночи задерживаться в храме, у него не
останется времени для обычных мирских обязанностей. С одной стороны, он не хотел тревожить
