Он вернулся назад, поселился в Лиозно‚ а впоследствии переехал в местечко Ляды. Многие приезжали к нему за благословением‚ советом‚ с просьбами об исцелении‚ но советы он давал неохотно‚ роль цадика-чудотворца отклонял решительным образом, даже просил хасидов‚ чтобы поменьше к нему ездили‚ потому что каждый должен сам служить Богу, не очень полагаясь на других. Его необычайная энергия‚ организаторские способности‚ репутация выдающегося ученого-талмудиста привлекали многих‚ и число его последователей быстро росло. Предполагают‚ что к концу восемнадцатого века их было уже десятки тысяч человек.
Рабби Шнеур Залман стал основателем нового направления в хасидизме под названием «Хабад». Понятие «Хабад» образовано от первых букв трех слов на иврите: «хохма» – мудрость‚ «бина» – понимание‚ «даат» – знание. Источником веры рабби Шнеур Залман считал не чувство‚ не экстаз‚ но разум. Разум должен господствовать над чувствами и руководить ими; хорошо лишь восторженное состояние – результат учения‚ размышления и созерцания, к которому не примешиваются чувственные возбуждения.
В человеке‚ учил рабби Шнеур Залман‚ находятся две души: животная – источник его физической жизни‚ чувств и ощущений‚ и Божественная душа – источник духа‚ «частица Бога в небесах»‚ которая существовала до того‚ как была водворена в тело человека‚ и продолжает существовать после его смерти. Каждая из двух душ обладает собственным разумом и собственной волей; если «человеческий разум» животной души проявляет себя в искусствах‚ науках и ремеслах‚ то «Божественный разум» Божественной души проявляет себя в поисках познания Всевышнего‚ в любви и страхе перед Ним‚ в чистоте‚ святости и прочих духовных проявлениях.
Животная душа‚ учил рабби Шнеур Залман‚ с ее естественными наклонностями и инстинктами‚ не является злом. Но она обладает «влечением ко злу»‚ стремится подчинить себе тело и разум‚ подталкивает к неумеренным плотским влечениям, и если их не сдерживать‚ человек может стать совершенно безнравственным. Чтобы противостоять этому‚ Божественная душа обладает «влечением к добру»‚ стремится преобразовать чувства и страсти в любовь к Создателю. В человеке происходит постоянная борьба между Божественной и животной душой. Божественная душа относится к животной душе так же‚ как свет относится к тьме‚ а там‚ где свет встречается с тьмой‚ он обязательно должен восторжествовать. Именно поэтому человек есть создание нравственное‚ и силы зла‚ заключенные в нем‚ могут быть обращены во благо.
В праведниках одерживает верх Божественная‚ разумная душа‚ в грешниках – побеждает животная душа‚ а у большинства преобладает то одна из них‚ то другая. Совершенный праведник – это человек‚ сумевший преодолеть все искушения, проникнуться полной‚ совершенной любовью к Создателю и таким же отвращением ко злу. Этот праведник принадлежит к «небольшому числу лучших людей»‚ которые «превращают зло в добро‚ тьму в свет и горечь в сладость».
Существует иной тип человека – промежуточный; его животная душа достаточно сильна‚ но она удерживается в повиновении Божественной душой‚ а потому он контролирует свои греховные мысли и поступки. Такой человек находится в постоянном конфликте с самим собой‚ вечно испытывает внутреннее напряжение и достигает гармонии нечасто‚ например‚ во время молитвы‚ когда животная душа в нем полностью подавлена. Более распространенным является тип не до конца порочного человека. Он постоянно поддается искушениям‚ повторяет свои ошибки, в промежутках сожалеет об этом и раскаивается. А на самой нижней ступени находится совершенно порочный человек‚ который целиком подчиняется силам зла. Но и в нем не гаснет «Божья искра»; добро пребывает в нем в «замороженном» состоянии‚ и потому этот человек – хоть и в редких случаях – способен пробудиться к раскаянию и перерождению.
Всякий человек приближается к Богу‚ когда Божественная душа преобладает в нем над животной; это приближение совершается мыслью‚ словом и делом. Главным источником веры является Божественная‚ разумная душа‚ у которой три основных свойства: мудрость – разум «в потенции»‚ понимание – разум в действии и знание – соединение познающего с познаваемым‚ преобразование мыслей в намерения‚ связующее звено между разумом и чувством‚ интеллектом и эмоциями. Путь истинной веры – мысленно проникать в бесконечную мудрость Творца‚ изучать завещанный Им Закон, исполнять Его заповеди с пониманием‚ потому что при таком исполнении заповедей всё в человеке‚ включая его разум‚ посвящено служению Богу.
Рабби Шнеур Залман освободил хасидизм от суеверных представлений и не позволял развиваться чрезмерному культу цадиков. Праведник‚ или цадик‚ считал он‚ это мудрец‚ учитель‚ а не пророк и ни в коем случае не чудотворец‚ к которому обращаются с просьбами об исцелении или помощи бесплодным женщинам. В Литве и Белоруссии было больше ученых евреев‚ нежели в Польше или на Украине‚ там не мог привиться хасидизм южного толка‚ более основанный на чувстве и экстазе‚ нежели на разуме. Поэтому к рабби Шнеуру Залману шли ученые люди‚ желавшие соединить в вере чувство с познанием‚ и в учении «Хабада» они нашли для себя желаемое. А их авторитет, их пример привлекали в хасидизм прочее население.
В 1784 году в городе Могилеве противники хасидизма осудили заочно рабби Шнеура Залмана и его последователей‚ объявили их вне закона и потребовали‚ чтобы глава хасидов явился в Могилев – выслушать приговор‚ иначе его доставят силой. Рабби Шнеур Залман в Могилев не поехал‚ а взамен этого отправил письмо: «Старейшины опираются на великое древо‚ на благочестивого гаона Элиягу из Вильно‚ многими прославляемого‚ как единственного в своем роде в нашем поколении; но если он и единственный‚ то всё-таки он один‚ а мнение одного не может перевешивать мнения многих‚ стоящих на нашей стороне… Если вы действительно хотите добиться истины‚ то пусть… разберут нас именитые и прославленные мужи‚ знающие Закон и богатые мудростью… И выяснится тогда наша правота‚ как ясный полдень‚ будет покой‚ мир и тишина в народе‚ и не будет разъединения между соединенными в Боге нашем!.. Ваш друг Шнеур Залман, сын Боруха из Лиозно».
Рабби Шнеур Залман приехал в Вильно‚ пришел в дом Виленского гаона‚ но тот отказался его принять. Через несколько дней рабби снова пришел туда‚ чтобы выяснить истину и «водворить мир во Израиле»‚ однако Элиягу Гаон снова не пожелал с ним разговаривать. Приближенные Виленского гаона настаивали‚ чтобы он встретился с «еретиком» лицом к лицу и в диспуте нанес бы окончательный удар хасидизму. Элиягу Гаон не пожелал этого сделать‚ уехал из города и прожил в предместье до тех пор‚ пока «еретик» не покинул Вильно.
Перед вторым разделом Польши началась междоусобная война польской и литовской шляхты со многими жертвами‚ и виленским раввинам было не до хасидов. Те без помех распространяли свое учение‚ а один из хасидов в одежде кающегося грешника даже бродил по польским городам и местечкам и сообщал всем‚ что он – родной сын Виленского гаона‚ который искренне раскаялся в действиях против хасидов‚ и если бы его «отец» был помоложе‚ то непременно пошел бы сам проповедовать хасидское учение.
Обман раскрыли‚ самозванца разоблачили‚ и престарелый Элиягу Гаон немедленно опубликовал послание: «Я и теперь‚ как раньше‚ стою на своем посту‚ и кто только носит еврейское имя, чтит Бога в душе‚ обязан преследовать и угнетать хасидов всеми способами‚ где только возможно… Облекитесь рвением во имя Всевышнего. Пусть искры летят из-под ваших ног‚ пусть пламя пышет из ваших уст‚ пусть сверкает меч‚ меч-мститель за Божественный Закон‚ за Священный завет!.. Так говорит с горечью в душе‚ скорбящий о происходящем‚ ревнующий за Бога и к Нему возносящий душу свою – Элиягу‚ сын рабби Залмана».
В 1795 году‚ после присоединения Литвы к России‚ борьба продолжилась, невзирая на смену властей. На этом ее этапе борцов с хасидизмом стали называть – «миснагдим» (в сефардском произношении «митнагдим»)‚ что в переводе означает «противники»‚ «сопротивляющиеся». Еврейское население Польши‚ Украины‚ Литвы‚ а также других стран Восточной Европы делилось на эти группы – «хасидим» и «миснагдим». Послания Элиягу Гаона не имели силы на Украине‚ где хасиды были в большинстве и безраздельно владычествовали‚ но в Литве и Белоруссии это стало призывом к действию. Снова жгли хасидские книги‚ прерывали всякие отношения с хасидами‚ мешали молиться в их синагогах. Страсти накалялись‚ но самое серьезное было еще впереди.
4
Элиягу Гаон умер в 1797 году‚ в праздник Суккот‚ и этот радостный день превратился для его последователей в день плача. Улицы Вильно опустели‚ на похоронах присутствовал весь город‚ а местные хасиды веселились по поводу избавления от своего гонителя. Говорили‚ что они пригласили музыкантов и плясали под музыку‚ а люди на кладбище‚ горевавшие над могилой‚ знали о том‚ что «еретики» радуются их горю. Разъяренная толпа ворвалась в дом, где веселились хасиды, стала их бить. Дальнейшее неясно: по официальной версии погибли три хасида‚ которые‚ вроде бы‚ умерли с перепою‚ по неофициальной – толпа убила троих‚ трупы выволокли на улицу‚ топтали ногами, в растерзанном виде бросили в овраг. Остальные хасиды разбежались‚ и «великий страх напал на них».
