прошел, когда они поняли, что накал страстей африканского народа проходит, как только у них появляется своя христианская церковь. Национально-освободительную активность проявляли лишь те африканские христианские церкви, которые были образованы по евро-американскому образцу. Это подтверждал еще в 1920 г. Лотроп Стоддард, когда анализировал восстание под руководством Чилембы и создание эфиопских церквей[508]. Он говорил, что все церкви колониальных властей были крайне враждебны к африканским аборигенам из-за примитивизма их религий.
Большинство лидеров африканских христианских церквей всегда выступали против любого насилия, опасаясь репрессий со стороны колонизаторов. За небольшим исключением эти заявления были правдивыми, потому что при всей ненависти африканских религиозных деятелей к колонизаторам баланс политических сил до 50-х гг. был таким, что любое организованное ими восстание потерпело бы крах.
В течение всего XX в. африканские христианские церкви привлекали внимание религиоведов всего мира, которые были поражены разнообразием христианства на африканском континенте. Вначале они сильно сомневались, действительно ли африканская «Апостольская церковь Христа» является самобытным религиозным опытом народа Африки, так как она напоминает ранние христианские традиции. Но, как оказалось, эта церковь — автономное религиозное достижение африканского народа. Основатели африканских христианских церквей не стали ничего менять в христианской терминологии, которая применяется на других континентах; также как и там они называют себя католиками, англиканами, методистами и пятидесятниками. Правда, несколько лет назад африканская «Апостольская церковь Христа» стояла перед выбором: оставить в силе чужие названия или использовать африканские. Международная африканская «Искупленная христианская церковь Божья» так и поступила, но позже она вновь стала следовать старой терминологии, что еще больше привлекло к ней новых последователей. То же самое сделали кимбангисты, но затем вернули статус-кво и присоединились к Всемирному совету церквей.
«Апостольская церковь Христа» до сих пор не потеряла своих последователей и по-прежнему существует в Африке, как самая влиятельная и популярная среди народа церковь, что также объясняется влиянием Первой мировой войны, в годы которой она была создана.
Все африканские христианские церкви стали в настоящее время автокефальными, и с этим фактом считаются все евро-американские представители методистской, пресвитерианской и англиканской церквей в Африке. Каковы сегодня отношения между африканскими христианскими церквами и коренными языческими религиями? Помогает ли африканское христианство спасти душу человека в этом грешном мире? Начиная с 60-х гг. африканские католики стали активно бороться за автокефалию. Эта борьба усилилась во время бума движения харизматов в Африке, к которому примкнуло много коренных африканцев. Верующие африканцы отдавали предпочтение харизматам, так как стремились непосредственно общаться с Духом, а не разрабатывать систематическое богословие, которое им заменяет пневматология[509].
Если в настоящее время сторонникам евро-американского христианства эти идеи кажутся всего лишь жалкими иллюзиями, то, что бы произошло, если бы они воплотились в жизнь в то время, когда шла мировая война, уничтожившая прежний христианский мир. Сегодня очень важно написать для будущих поколений правдивую историю африканских христианских церквей, образованных в 1915 г. — самом страшном в Первой мировой войне, когда верующие пытались осмыслить мир, погруженный в разрушительное безумие.
ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ
БЕЗ ХАЛИФА.
МУСУЛЬМАНЕ В ПОИСКАХ НОВОГО МИРА
Эта война была послана Богом, чтобы дать мусульманам свободу.
Из немецкой пропаганды (рекламный листок)
Абдул-Меджид II, восточный аристократ, воспитывался в духе европейской культуры, нравился большинству представителей своего класса. Имея звание старшего офицера, он никогда не участвовал в войне. Абдул-Меджид II был известен как художник, рисовал картины на темы истории Османской империи. Самая известная его картина «Гарем султана» была впервые представлена в 1918 г. в Вене. Кроме живописи, другим его увлечением было коллекционирование редких видов бабочек. Так он уходил от политических проблем своего времени. Высланный в 1924 г. из родной страны, он спасал себя от одиночества на чужбине с помощью своих увлечений. Бабочками он занимался все последние 20 лет своей жизни. Являясь современником самых важных исторических событий своего века, он умер в Париже за день до освобождения города от немецких нацистов. В некрологе в день его смерти было написано: «Умер Его императорское Величество, Командующий всех преданных ему армий на Земле, Халиф преданных и служащий Медины и Мекки, последний халиф, который достойно носил это звание до самого конца». Абдул-Меджид II был похоронен в Медине[510].
Легче подумать о Абдул-Меджиде II, как о религиозном лидере всех мусульман, чем представить, что он был человек, от которого зависел исламский джихад в мире. Но даже если этого не было, то Владимир Набоков должен был его выдумать. Влияние Абдул-Меджида II в мире было огромно. Он был последним представителем рода халифов, которые вели свое происхождение от преемников пророка Мухаммеда, а отель в Швейцарии, где он жил, известный лишь небольшому кругу людей, был под защитой всех мусульман. Первая мировая война разрушила Османскую империю и ее султанат, а в 1924 г. был отменен и халифат. Все эти события наложили свой отпечаток на политическую историю турецкого народа в XX в.
Современный исламский мир создала Первая мировая война. Крах Османской империи привел к потере турками контроля над черноморскими проливами, которые оказались в руках стран-победителей, стремившихся теперь диктовать свои условия побежденной Турции. В этих условиях начинается возрождение прежних и образование новых националистических исламских организаций и движений, которые так широко представлены в современном мире.
В течение десятилетий мусульмане искали решение проблемы: как противостоять секуляризованному западному миру с его наукой и либерализмом? Это усугублялось тем, что прежнее турецкое государство было разрушено, а новое еще не окрепло. Ситуация была такова, что народы мусульманского мира могли стать колонией Запада, потерять независимость и свою идентичность в мире. Мог ли ислам выжить в XX в., если бы им управляли христиане, представлявшие лишь меньшинство в бывшей Османской империи?
Буквально за несколько послевоенных десятилетий сформировался новый исламский мир, который существует до сих пор. Турция поднялась в своем развитии после того, как стала придерживаться во внутренней политике светского национализма и всячески ограничивать деятельность мусульманских организаций. Некоторые из этих мусульманских организаций смогли объединиться с религиозными организациями индусов и единым фронтом с ними стали выступать против всех светских государств в мире. Первая мировая война создала политическую систему на Ближнем Востоке, в которой арабы стали играть главную роль. Такое положение вещей привело к стратегии панарабизма, которой придерживаются сегодня многие ближневосточные государства и идеологию которых представляют не только атеизм, но и ислам.
Конечно, полное возрождение исламских наций началось лишь с разрушением колониальной системы после Второй мировой войны, но начало этому процессу было положено в 1914–1916 гг. Фатальный послевоенный политический кризис стал в этом возрождении решающей причиной.
