Пять тысяч лет назад Кришна пришел на Землю, родившись в особой царской династии, носившей имя Яду. Он заключил брак с 16108 женщинами, и каждая их них родила Ему по 10 сыновей. Его главными женами были Рукмини, Сатьябхама, Джамбавати, Калинди, Митравинда, Нагнаджити, Бхадра и Лакшмана, и многих из них Он завоевал в бою Своим несравненным боевым искусством. Убив демона Бхаумасуру, он освободил 16000 царевен, которых демон держал в плену. Девушки влюбились в Кришну и попросили Его жениться на них, что Он и сделал. Кришна вместе со всеми своими женами жил в Своей столице Двараке как их единственный супруг. Когда Кришна проводил время с одной из цариц, остальные 16107 не оставались в одиночестве. Поскольку Господь может бесконечно распространять Себя, то каждый вечер Кришна возвращался во дворец каждой из Своих 16108 жен, чтобы провести время с каждой из них.
Лила Кришны в Двараке, где Он играл роль величественного государя совсем не похожа по настроению на игру во Вриндаване, где Кришна был простым пастухом. В Двараке царицы общались со своим мужем Кришной в богатой и изысканной обстановке, а гопи предавались тайной, запретной любви с Ним в прекрасных лесах и на берегах озер Враджи. Поэтому дети Кришны — это часть Его игры в Двараке, но не во Вриндаване. Во второй части «Источника вечного наслаждения» Шрила Прабхупада пишет, что «среди могучих сыновей Кришны, восемнадцать были маха-ратхами. Маха-ратха один мог противостоять тысячам пеших солдат, воинов на колесницах, всадников и слонов». Главным среди этих восемнадцати маха-ратх был Прадьюмна, старший сын Рукмини и Кришны.
Вопрос: Я слышал, что мы были сосланы в материальный мир из-за того, что изначально завидовали Кришне. Но как в духовном мире вообще может существовать чувство зависти?
Ответ: Все, что есть здесь, имеет основу в духовном мире, но в чистом значении. Зависть присутствует в этом мире только потому, что она настоящая, так же как вожделение и страх. Это оскверненные материальным миром отражения чувств, существующих в духовном мире. Здесь эти чувства выражаются через качества материальной природы, как извращенное отражение подлинных, чистых чувств, не имеющих ничего общего с враждебностью или вредительством.
Так как все мы — частички Бога, мы обладаем теми же качествами и свойствами, что и Он. Поэтому у нас есть свобода. Как и Он, мы склонны к исследованию. И мы тоже хотим господствовать. Приход в этот мир связан с желанием существа развлекаться познанием и игрой во власть. Мы пытаемся управлять материальными энергиями. Когда мы устанем от попыток господствовать над материальной природой, нам будет позволено вернуться в духовный мир, чтобы там управлять чистой любовью, преданностью и самоотверженностью. А пока Кришна дал нам подходящую обстановку, чтобы мы могли поиграть во Всевышнего. Как только мы перестанем довольствоваться этим видом деятельности, нам немедленно будет дана возможность совершить переход.
Шрила Прабхупада объясняет, что для достижения Сознания Кришны одному человеку надо воплотиться огромное количество раз, другому достаточно и одного. Это зависит от того, принимает ли человек главное лекарство. Когда человек говорит: «Кришна, забери», — важно, чтобы он действительно имел в виду именно это. Когда мы искренне просим: «Кришна, дай мне то-то», — мы должны по-настоящему этого желать. Когда мы начнем на все 100% подразумевать именно то, что говорим, не станет кармы, которая могла бы нас задержать или остановить. Ничто не помешает нам оказать полное почтение нашему истинному бытию.
Вопрос: Как понять, является ли наше стремление к духовным достижениям искренним или это просто способ потешить наше эго?
Ответ: Действительно, нашего понимания искренности недостаточно. Ведь чтобы быть воистину искренним, надо до конца осознавать, кто мы есть и в чем мы должны быть искренними. Поскольку мы — обусловленные существа, то что-нибудь всегда будет мешать нам быть искренними, и нам всегда будет не хватать понимания. Поэтому хотя и важно прилагать усилия, все же они должны быть соединены с милостью. В то же время мы должны прилагать достаточно большие усилия, чтобы получить достаточную милость. Никогда не следует ни просто ждать, что милость придет сама собой, ни считать, что мы сможем достичь всего своими собственными усилиями. Мы должны сосредоточенно и самоотверженно прилагать усилия к тому, чтобы приблизить благословение, соответствующее нашим стараниям. Чем больше искренности и силы мы в это вложим, тем большая милость поддержит нас там, где мы слабы. В «Бхагавад-Гите» (9.22) Кришна обещает Арджуне:
ананйfi чинтайанто мfv
йе джанf{ парйупfсате
тешfv нитйfбхийуктfнfv
йога кшемаv вахfми ахам
Но тем, кто всегда поклоняется Мне с непоколебимой преданностью, сосредоточив свой ум на Моем духовном образе, Я даю то, чего у них нет, и сохраняю все, чем они владеют.
Вопрос: Когда я повторяю Харе Кришна, у меня по телу пробегает дрожь. Почему?
Ответ: Для начала, можно дать практический совет: перед тем как повторять мантру, оденьтесь потеплее. Теплый свитер вполне может Вам помочь. С эзотерической же точки зрения, если во время пения Маха-мантры по Вашему телу пробегает дрожь, а после того, как Вы заканчиваете, Ваше стремление к чувственным наслаждениям сильно уменьшается или исчезает вовсе, то это замечательно, вы счастливец.
Ответ Кришны всегда мощный и необычный. Но, если во время джапы Вы дрожали от холода, а закончив, пошли согреваться чем-нибудь опьяняющим — это проблема. Важны не ощущения, которые мы испытываем, когда повторяем, а то, как это действует на нас потом. Качество полученного опыта можно оценить по тому, каков его последующий долговременный эффект.
Следует ожидать, что преданный время от времени переживает разные впечатления в сознании Кришны. Иногда, участвуя в киртане, повторяя Святые имена или лицезрея Божество, преданный испытывает то, что называется тенью экстаза, легкий проблеск возможностей, которые его ожидают и которые он может получить. Иногда Господь вторгается в нашу жизнь, давая нам испытать нечто необычайное и в высшей степени захватывающее. Проявляясь, чтобы дать нам почувствовать некоторый вкус Его милости, Господь побуждает нас делать больше усилий, чтобы получить еще больше милости.
Вопрос: Шрила Бхактисиддханта говорит, что если человек наносит оскорбление своему гуру, то мы должны избегать даже смотреть в лицо такому человеку. Как сохранить настроение всепрощения по отношению к таким людям?
Ответ: Не смотрите на них. Думайте о них как о духовных существах и соединяйтесь с их душой. Не смотрите на их дурную личность. Отодвиньте ее в сторонку и поймите, что этот человек и оскорбительное поведение, которое он проявляет, — не одно и то же. Мы, во-впервых, не желаем соединяться с этим безумием, а во-вторых, должны понимать, что этот человек также является вечным слугой Кришны, просто он очень запутался. Мы должны найти способ помочь ему. Самое лучшее, что мы можем сделать — самим стать очень хорошими преданными. Таким образом, подобные люди смогут сравнить себя с более серьезными садху и сами увидят, как далеко за пределы допустимого они вышли. Мы определенно должны простить их, скорбя в сердце своем о том, что они делают с собой. Мы в высшей степени сострадаем таким людям, понимая, что они подобны больному, который нуждается во враче, но не желает принимать лекарство ни под каким видом.
Всепрощение всегда присутствует. Однако всепрощение не означает отрицание происшедшего факта. В вайшнавизме, если оскорбление совершено, оно повлечет за собой наказание, соответствующее тяжести преступления. После этого даруется прощение. Мы не должны скрывать своего отношения ко злу. Если мы не наказываем зло, тогда становится бессмысленным награждать добро, и люди в массе своей теряют представление о правде. Поэтому мы должны обратить внимание на невежество, чтобы научиться различать здоровую практику и отклонение. Ясно показав разницу между ними, мы поможем другим преданным в общинах вайшнавов избежать отклонений. Впрочем, влияние отклонения на каждого из нас нужно называть правильным именем, — это также и милость.
