На протяжении столетий проблема разницы между лунным и солнечным годом решалась довольно условно – царь приходил к выводу, что пришло время добавить к продолжительности года один или два дополнительных месяца. Но в VIII в. до н. э. астрономы заметили: 235 лунных месяцев составляют ровно 19 солнечных лет, и по их совету в 747 г. до н. э. царь Набунацир приказал добавлять по семь дополнительных месяцев через каждые 19 лунных лет. «Календарь Набонасара» был стандартизирован в промежутке между 388 и 367 гг. до н. э.
Была проведена масштабная работа по составлению лунных, солнечных и звездных астрономических таблиц. Таблицы ново– и полнолуний, а также затмений, составленные Набуриманну (Набурианом Страбона) в начале IV в. до н. э., отличаются чрезвычайной точностью, а Кидинну (Киден), величайший из всех вавилонских астрономов, работавший около 375 г. до н. э., определил точную продолжительность солнечного года, допустив ошибку всего на четыре минуты и 32,65 секунды. При исчислении орбиты движения солнца из узла орбиты он допустил ошибку меньшую, чем сделанная в 1887 г. астрономом Оппольцером.
Медицина
Конечно, не следует ожидать такой же точности от людей, работавших в медицине, области, до сих пор считающейся скорее искусством, чем наукой. Тем не менее месопотамская медицина заслуживает отдельного рассказа по трем причинам: во-первых, в нашем распоряжении имеется множество источников, на основании которых мы можем делать выводы об уровне ее развития; во-вторых, эта тема представляется нам весьма интересной; в-третьих, ее нередко недопонимают.
Жители Месопотамии верили, что болезни – это наказание, которое ниспосылают им боги за грехи. При этом слово «грех» следует понимать в самом широком смысле. Греховным считалось не только совершение преступления или нарушение каких-либо моральных принципов, но и допущение незначительных ошибок и пропусков при отправлении религиозных обрядов или ненамеренное нарушение какого-то табу. Оскорбленные боги могли тотчас же нанести ответный удар. Так, в «Законах Хаммурапи», на вавилонских пограничных камнях и в политических договорах, заключавшихся между правителями государств Древнего Ближнего Востока, содержатся просьбы к отдельным богам наслать всевозможные «ужасные болезни» на тех, кто уничтожит или повредит текст, и врачи, как и жрецы, по симптомам, присутствующим у пациента, определяли, какой бог приложил к ним руку. Божества также могли приказать демонам, каждый из которых выбирал для себя ту или иную часть тела, вселиться в больного. Либо они могли сделать так, чтобы мужчина или женщина стали жертвой заклинания колдуна или ведьмы. Таким образом, болезнь являлась, по сути, этической проблемой, «черной меткой», вызывала общественное порицание, так как считалось, будто человек не просто болен физически – его совесть нечиста. Так как болезнь была вызвана морально-этическими причинами, она требовала соответствующего лечения, которое во многих случаях имело религиозный и магический характер. Жреца-бару (прорицателя) просили всеми доступными ему средствами определить, какой скрытый грех вызвал ярость богов, демонов изгоняли жрецы-ашипу, совершавшие для этого определенные магические обряды и читавшие заклинания, а богов пытались умиротворить с помощью молитв и жертвоприношений.
Если месопотамская медицина основывалась бы на одном лишь отпущении грехов, то вряд ли заслужила бы свое название. Однако современные исследователи, проведя изучение имеющихся в их распоряжении источников, пришли к выводу о существовании еще одного, совершенно другого ее аспекта. В Древнем Ираке были настоящие врачи, которые, хотя и верили в сверхъестественные причины возникновения большинства болезней, признавали действие их естественных возбудителей, таких как пыль, грязь, пища, питье и даже инфекция. Они иногда отправляли своих пациентов к жрецам бару или ашипу, но всегда очень внимательно наблюдали симптомы, составляя из них синдромы и определяя болезни, а затем приступали к лечению с помощью лекарств или оперативного вмешательства. Наряду со жреческой, магическо-религиозной (ашипуту) в Месопотамии всегда существовала рациональная и прагматичная медицина (асуту).
Врач (асу) не был ни жрецом, ни знахарем, он являлся профессионалом, принадлежащим к верхам среднего слоя ассирийско-вавилонского общества. Он проводил долгое время в школе, где изучал основы фундаментальной науки своего времени, а затем совершенствовал искусство под надзором старшего коллеги. В девяти статьях законов Хаммурапи, касающихся медицины (точнее, хирургии), устанавливаются размер платы за определенные операции и характер наказания за нанесение пациенту увечий или даже причинение смерти в результате врачебной ошибки. Можно предположить, что медицина находилась под контролем государства, а профессиональный уровень врачей был не очень высоким. Однако эти законы применялись в исключительных случаях, да и в нашем распоряжении почти нет источников, содержащих ссылки на них. В действительности во все времена к врачам относились с большим уважением, и они, очевидно, сами устанавливали плату за свои услуги. Знаменитые специалисты были очень востребованны, и нам известно, что правители различных государств присылали друг другу своих врачей. Так, царь Митанни Тушратта в XIV в. до н. э. послал лекарей к фараону Аменхотепу III, а из Вавилона врачи отправились к правителю хеттов Хаттусили III (1275–1250 до н. э.).
В нашем распоряжении имеется множество списков симптомов и медицинских предписаний, составленных врачами, а также несколько писем, адресованных лекарям или написанных ими. Из многочисленных табличек и их фрагментов, тексты на которых были вырезаны в период между VIII и V вв. до н. э. и относятся к одной и той же серии, профессор Лабат сумел составить полный «трактат» о медицинских диагнозах и прогнозах. Ученый включил в него тексты с 40 табличек и разделил на пять «глав». В первой из них, предназначенной в действительности для изгнания демонов, содержится толкование знаков, которые можно увидеть по пути к дому пациента: «Когда заклинатель следует к дому пациента… Если он видит черную свинью, его пациент умрет (или) будет исцелен после ужасных страданий… Если он видит белую свинью, его пациент будет исцелен (или) окажется в беде… Если он видит розовую свинью, его пациент (умрет?) в третий месяц (или) на третий день».
Затем следует описание разнообразных симптомов, сгруппированных по органам, синдромам или болезням и в порядке появления. Последняя группа из шести табличек посвящена гинекологическим и детским заболеваниям. Во всем трактате основной акцент сделан скорее на прогнозы, чем на сами диагнозы, и способы лечения описываются редко. Одни аналогичные тексты или их собрания посвящены заболеваниям конкретных органов, а в других основной акцент сделан на терапии. Приведем несколько примеров, где описываются болезни, которые легко определить.
Эпилепсия
Если шея (пациента) постоянно свернута налево, если его руки и ноги вытянуты. Если его глаза, смотрящие на небо, широко открыты. Если из его рта течет слюна. Если он храпит. Если он теряет сознание. Если, наконец, это нападение большого маля, «рука» Сина.
Камень в мочевом пузыре
Если… на протяжении трех дней у него камень в мочевом пузыре (абан муштинни), этот человек будет пить пиво. Таким образом камень растворится. Если этот человек вместо пива будет пить много воды, он отправится к своей судьбе (то есть умрет).
Злокачественная желтуха
Если тело человека желтое, его лицо – желто-черное и поверхность его языка черная, это аххазу… Врачу не нужно ничего делать для лечения этой болезни – этот человек умрет. Его нельзя исцелить.
В то время как в диагнозах и прогнозах, которые делали месопотамские врачи, суеверия сочетались с тщательными наблюдениями, применявшаяся ими терапия не имела ничего общего с магией. Древнейшая из известных в настоящее время «фармакопей» представляет собой датируемое временем правления III династии Ура собрание рецептов, в котором описывается процесс приготовления из минеральных веществ и растений притираний, примочек и микстур и которое было составлено примерно за 200 или 300 лет до этого. Лекарства принимали всеми доступными способами, за исключением инъекций: в комплексе, дозами, в виде ингаляций, окуривания, путем введения по каплям, растирания, нанесения мазей, в виде припарок и свечей, с помощью клизм. Нередко определить часть ингредиентов, входивших в их состав, невозможно, но в то же время можно узнать многие ингредиенты, лишь недавно переставшие использоваться или до сих пор применяемые в фармацевтике. Например, в приведенном ниже рецепте для лечения задержки мочеиспускания используются опиум, вводимый орально, и смягчающие средства, применяемые местно: «Растолките семена опийного мака и дайте пациенту их выпить. Разотрите мирру, смешайте ее с маслом и вдуйте это в его уретру с помощью бронзовой трубки. Дайте пациенту анемон, раздавленный в пиве алаппану».
