Где же протекала эта легендарная река? Относительно ее расположения на реальной географической карте мнения ученых расходятся. Многие видят сходство имени Сарасвати с названием реки Харакайти, текущей в Афганистане. Эта река упоминается в «Авесте». Вполне вероятно, что именно река Хайракати и была впервые прославлена как Сарасвати.
Есть и другие предположения. Некоторые исследователи считают, что прототипом ведийской Сарасвати служила какая-то великая река. В частности, Сарасвати считают сакральным именем Ганга. И только впоследствии имя Сарасвати было перенесено на небольшую реку в Мадхьядеше, которую стали почитать как священную.
Третья версия принадлежит Максу Мюллеру, который думает, что речь идет о небольшой реке Сарасвати, называемой теперь Сарсути. Вместе с рекой Дршадвати она служила границей священной страны Брахмаварты, которая считается колыбелью древних индусов-арийцев. В ведическую эпоху Сарсути еще впадала в море, а теперь теряется в песках пустыни Инда.
О мудрости и доброте Сарасвати в образе реки рассказывает следующая легенда. Как-то раз ведический мудрец Вишвамитра проводил обряд покаяния на берегу Сарасвати. И вдруг он увидел воина. Это был его заклятый враг Васиштха. Вишвамитра сказал реке Сарасвати: «Накрой Васиштха и принеси его мне на своих волнах». Подумав некоторое время, Сарасвати вышла из берегов в том самом месте, где медитировал Васиштха. Вишвамитра обрадовался, но Сарасвати на этом не остановилась. Она потекла на восток, неся Васиштху на волнах. Вишвамитра в ярости проклял Сарасвати. Он превратил ее в реку крови. Вишвамитра понял, что великая река решила защитить Васиштху, а не причинить ему вред.
Когда бедные мудрецы, жившие на берегах Сарасвати, пришли искупаться и увидели, во что превратилась река, они были очень огорчены. Сарасвати стала умолять их помочь ей: «Я была чистой рекой, но мудрец Вишвамитра приказал мне принести его врага, доброго мудреца Васиштху. Я осознавала, что совершаю зло, но боялась гнева Вишвамитры. Поэтому я унесла Васиштху с того места, где он сидел, но вместо того, чтобы доставить невинного мудреца его жестокому противнику, я унесла его в более безопасное место. Вишвамитра все понял и проклял меня. Я чувствую себя такой грязной и униженной. Не могли бы вы, Мудрецы, очистить мои воды и вернуть мне мою былую чистоту?» – «Конечно могли бы, и именно этим мы и собираемся заняться прямо сейчас», – ответили добрые отшельники, пораженные храбростью Сарасвати. С их помощью Сарасвати вновь обрела свою чистоту и наполнилась водой. Поэтому ее также называют Шонапунья, что в переводе с санскрита означает «очищенная от крови».
В ведической литературе Сарасвати выступает также как богиня речи (Вак). В буддизме речь обладает особым значением. Весь процесс творения для буддистов заключен в звуке ОМ. Мантра, которая состоит из слов или звуков, обладает мощнейшей энергией. Сарасвати присутствует везде, где слышна речь. Поэтому она прочно связана с лучшим, что есть в человеческой культуре: поэзией, литературой, священными ритуалами, общением между людьми.
И в наши дни в Индии на языке новорожденного бабушки рисуют медом пятиконечную звезду (знак Сарасвати), для того чтобы язык – орган речи – с самого начала был связан с Сарасвати.
Сарасвати изображают как очень красивую женщину с четырьмя руками, вечно молодую и грациозную (ее четыре руки символизируют всепроникающую силу). Сарасвати сидит на лотосе, рядом с ней лебедь или павлин. Павлин с его великолепным оперением является символом вселенной во всей ее красоте. Лебедь, который способен, как гласит легенда, отделять молоко от воды, означает способность отличать истинное знание от ложного. Павлин олицетворяет в основном мирские знания и искусства, в то время как лебедь – духовные. К груди Сарасвати прижимает лютню – символ искусств, в особенности музыкальных. В руках у Сарасвати – четки, книга и кувшин с водой. Книга является символом науки и учения. Четки и графин с водой – это знаки духовной науки и религиозных обрядов.
Матсья-Пурана рассказывает, что Сарасвати была создана самим Брахмой. Увидев свое творение, он был очарован. Когда Сарасвати начала кружиться вокруг Брахмы в молитве, у того возникло страстное желание постоянно видеть ее, где бы она ни была – сзади, сбоку или перед ним. Так Брахма приобрел пять ликов. Сарасвати стала женой Брахмы. В силу того, что Сарасвати – супруга Творца вселенной, она воплощает могущество и интеллект, без которых невозможно упорядоченное творение. Чтобы показать, что эта разумная сила огромна и абсолютно чиста, Сарасвати изображается, как правило, ослепительно-белой. Также это цвет мира. Одежда, лотос, на котором она сидит, лебедь рядом с нею – белые. Одеяние и внешность Сарасвати олицетворяют чистоту и безыскусность. Спокойный и бесстрастный взгляд богини смотрит на прошлое. Ее способность вспоминать о чем-либо без гнева и чувства обиды является самым великим даром для тех, кому она покровительствует, т. е. для писателей, музыкантов и вообще людей искусства.
Чествуя Сарасвати, прославляют силу мудрости, знаний, книг и музыки. Праздник Сарасвати – богини знания и образования – называется Васанта-Панчами (Басанта-Панчами). Это празднество отмечается каждый год в 5-й титхи (лунный день) лунного месяца Магха. Этот праздник также известен как Сарасвати-Джайанти – День Сарасвати, потому что считается, что Сарасвати родилась в этот день.
Интересно, что именно в этот день индусы учат детей первым словам, поскольку это, благоприятный день, чтобы начинать обучение чтению и письму. Школы, университеты и другие образовательные учреждения устраивают специальную церемонию в честь Сарасвати. Кроме того, в этот день во время Васанта-Панчами начинается следующий сезон года – приходит весна и наступает новый цикл жизни.
Во многих областях Индии в период Наваратри Богиня-Мать почитается в трех формах – как Дурга, Лакшми и Сарасвати. В этом случае Дурге посвящены первые три дня празднества.
Как и все индуистские праздники, Наваратри несет глубокий духовный смысл. Поскольку сердце человека загрязнено гневом, жадностью, ненавистью, страстью (вожделением), гордостью, ревностью и тому подобным, пороки должны быть устранены, а сердце очищено. Именно грозная Дурга, сидящая на тигре или льве, входит в сердце человека и беспощадно уничтожает всю грязь, которая в нем живет.
В течение следующих трех дней Наваратри почитается Великая Богиня в ее созидательном аспекте – Лакшми. Она является воплощением мягкости, гармонии и совершенства. Человек познает ее благосклонность в виде материального и духовного успеха и процветания. В то время как Дурга уничтожает ветхие останки старых пороков, Лакшми дает добродетели. Период Лакшми отмечен развитием божественных качеств – сострадания, бесстрастности (отсутствия страстей), чистоты, самоотречения, милосердия, вселенской любви, единства, великодушия сердца, равновесия ума. Лакшми обогащает дух и устраняет то, что отвлекает внимание.
Последние три ночи Наваратри посвящены почитанию богини Сарасвати, которая дарует мудрость. Сарасвати приходит, чтобы сделать людей просветленными, показывая им скрытое: непроявленные силы и потенциальное богатство души. Поскольку Сарасвати – богиня искусств и учености, в эти три дня на алтарях оказываются книги и пишущие предметы. Свой реквизит и инструменты посвящают богине в эти дни музыканты и актеры, а в ряде районов Индии – ремесленники.
Десятый день Наваратри завершается празднованием окончательной победы Великой Богини над всеми демонами.
Земные подруги богов
Смертные женщины в Индии тоже могут стать женами или подругами богов, потому что индусы считают, что женщины по своей природе также обладают божественной силой. Но несмотря на это, не все женщины в индийском обществе пользовались равным уважением и даже правами, особенно до середины XX в. Существовала (да и сегодня существует) особая иерархия, на вершине которой находятся замужние женщины, чьи мужья еще живы и которые успели родить несколько детей. Таких женщин называли сурмангали (благочестивыми). В самом низу шкалы находятся вдовы, которые считаются крайне неблагочестивыми. «Вдову часто принуждают брить голову, и обычно ей запрещают иметь койку или постель; она должна спать на земле или на досках. Она не должна жевать листья бетеля, ей надлежит есть только один раз в день и строго соблюдать все предписанные посты. Она носит лишь белую одежду, не надевая ни запястий, ни украшений на ноги. Она подвергается другим ограничениям и вообще исполняет самую тяжелую работу в семье… Индусы говорят, что вдова – это полумертвец. Ей не следует позволять готовить пищу для семьи… вдове не разрешается поклоняться домашнему божеству и предкам семьи… вдова не должна выказывать какую-либо заинтересованность в имуществе ее умершего мужа», – писал в начале XX века Р. Рассел[31].
