Но выше всех стоят храмовые танцовщицы – девадаси (в переводе с санскрита deva – бог и dasi – рабыня). В Европе этих женщин называли «баядерами». Девадаси считаются более благочестивыми, чем сурмангали, по двум причинам. Во-первых, их женская сила соединяется с божественной силой Великой Богини, а во-вторых, девадаси является женой бога и поэтому никогда не станет вдовой. Она считается вечно благочестивой. Девадаси получали специальное воспитание и жили при храмах. Они посвящали себя служению божеству, главным образом увеселению богов танцами. Также они были храмовыми проститутками. Институт «священной», или «храмовой», проституции был известен во многих древних цивилизациях. Эротические танцы и ритуальные совокупления жриц со священнослужителями и паломниками были распространены в храмах Иштар в Вавилоне, Осириса в Египте, Афродиты в Греции, Танит в Карфагене. Половой акт со жрицей считался угодным божеству. Люди надеялись таким образом снискать божественную благодать. Особое значение служению жриц придавалось во время церемоний, которые символизировали оплодотворение земли.
Первые письменные свидетельства о храмовых блудницах в Индии относятся ко II веку н. э. Доступ к этой профессии строго регулировался. Девадаси могла стать девушка только из индусской семьи. Отец, пожертвовавший дочь храму, мог рассчитывать на благосклонность богов. Часто девушек приводили в храм во исполнение того или иного обета. Иногда причины были более прозаичными – девадаси становились также незамужние взрослые дочери, бывшие для родителей обузой, и девочки, зачатые при неблагоприятном расположении звезд.
Каждая стадия жизни девадаси отмечалась определенными церемониями. Для того чтобы стать девадаси, девочка должна была пройти четыре главных церемонии: ритуальное замужество, клеймение, посвящение в изящные искусства и дебют.
Существовал также некий кодекс поведения, в котором предусматривались правила взаимодействия с другими служителями культа и покровителями – людьми, происходящими, как правило, из высших слоев общества.
Церемонии ритуального замужества удостаивались только девочки в возрасте до девяти лет. Удостоенную этой чести символически выдавали замуж за божество, которому поклонялись в данном храме. Обычно церемония назначалась на благоприятный день и час и проводилась после соблюдения строгих постов. Теперь обычная девочка становилась женой бога, которой всегда будет сопутствовать особый статус. Как жена бога, девадаси всегда считалась целомудренной, сама ее жизнь была священной, а одно лишь ее присутствие считалось необычайно благоприятным.
Вторым обязательным ритуалом была церемония клеймения. Клеймо указывало на то, к какому храму принадлежала девадаси. Также оно было символом вечной связи с храмом, означавшим невозможность прервать служение. Тем не менее, не все девадаси оставались верными храму. Некоторые из них изменяли своей профессии. Они выходили замуж или становились любовницами священнослужителей, богатых вельмож или даже правящих монархов.
Девадаси славились красотой и прекрасными выступлениями. В отличие от большинства женщин, они были образованны и обладали безупречными манерами. Будущие храмовые танцовщицы изучали не только искусство танца, но также игру на различных музыкальных инструментах, вокал, литературу, языки и иногда – живопись. Дебют девадаси, как и все остальные церемонии, назначался на наиболее благоприятный день согласно астрологическому прогнозу. Первое выступление девадаси могло происходить только лишь перед изображением божества, а могло быть и публичным – например, в присутствии махараджи. Девадаси украшала цветочной гирляндой бамбуковый ствол, символизирующий сына бога Индры, затем выходила на сцену и давала свой первый концерт. После представления махараджа оценивал мастерство танцовщицы и награждал ее золотыми монетами и гирляндой из зеленых листьев.
Помимо танцев и музыки, у девадаси были и другие обязанности: украшение храма, сбор цветов и плетение гирлянд. Они участвовали в обряде обмахивания божества специальным веером, зажигали ритуальные лампы и готовили масла и благовония, используемые во время службы.
Связь девадаси с храмом была практически пожизненной. Когда девадаси по той или иной причине уже не могла выполнять свою службу, она оставалась жить при храме или свободно перемещалась по стране, подрабатывая чем придется. У большинства девадаси были дети. Их отцом считался Храм.
Общественное положение девадаси было очень высоким. Они участвовали во всех религиозных церемониях. Если девадаси присутствовала на свадьбе, это считалось счастливой приметой. По поверью, путнику, повстречавшему девадаси на своем пути, сопутствовала удача.
В старину от числа девадаси во многом зависел престиж храма. Так, в храме Вишну в Танджавуре было 400 танцовщиц, в храме Шивы в Сомнатхе – 500. В Гуджарате на 4 тысячи храмов приходилось 10 тысяч девадаси.
Но времена менялись. Европа диктовала моду даже на мораль. Просветители-реформаторы индуизма боролись с храмовой проституцией, Махатма Ганди говорил: «Душа моя протестует против использования юных девушек в безнравственных целях. Называя их девадаси, мы от имени религии оскорбляем бога». Ганди полагал, что институт девадаси унижает женщин и служит препятствием на пути общественного развития. По мнению Ганди, из индусских священных книг следовало исключить все фрагменты, оправдывающие эту практику. В 50-е годы XX века возраст девушек, принимаемых в храмы в качестве девадаси, вопреки сопротивлению ортодоксов повысили до 18 лет, тогда как раньше он составлял 7–8 лет.
В наше время институт девадаси официально запрещен законом. Тем не менее, он сохранился в деревнях южной и центральной Индии.
Черная богиня
Еще одна древняя традиция – поклонение грозному женскому началу – богине Кали. Согласно одному мифу, она явилась из третьего глаза Дурги во время битвы с демоном Махишей. Другой миф гласит, что Кали является воплощением ярости Дурги. Богиню изображают как прекрасной и милосердной, так и ужасной: на шее у нее ожерелье из человеческих голов, ее юбка – кольцо из человеческих рук. Длинный язык богини высунут в готовности лизать кровь. У Кали четыре руки: одна из них угрожающе воздета с окровавленной саблей, другая держит за волосы отрубленную человеческую голову, третья поднята в жесте «не бойся», а четвертая простерта в даровании благ. В современной Индии ее культ наиболее развит в Бенгалии, столица которой – Калькутта – названа в честь богини.
Лицо Кали в ее разрушительном аспекте черно. Само ее имя тоже означает «черная».
Черных богинь можно встретить не только в индийской культуре, но и в широком, так сказать «индо-европейском», контексте, например, культ Черной Мадонны, процветавший в средневековой Европе. Черная Мадонна – воздвигнутая с религиозными целями статуя Мадонны с Младенцем, Богоматери, и, как явствует из самого словосочетания, – имеющая лик черного цвета. В Европе до сих пор можно встретить сотни подобных статуй, многим из которых приписываются чудодейственные силы. Статуи Черной Девы (иногда с Младенцем) попадаются и в катакомбах, которые сами были первохрамами первохристиан, позже над ними были выстроены готические храмы.
Черных Мадонн можно обнаружить по всей Европе, однако большая их часть находится во Франции, где их более 300. В Испании имеется примерно 50 Черных Мадонн, в Германии – 19, в Италии – 30. Знаменитые статуи Черной Мадонны есть в Ларедо, Сарагоссе, Рокамадуре, Гвадалупе, в монастыре Монсеррат в 60 км к западу от Барселоны. В Шартрском соборе находится Подземная Богородица, в польском городе Ченстохове – Матка Боска Ченстоховска.
Вышеупомянутые статуи были созданы в период раннего средневековья, а может быть и раньше. Черные Мадонны приобрели известность и стали предметом разговоров начиная примерно с X века (хотя сами статуи часто имеют более древний возраст).
В большинстве своем они либо вырезаны из черного дерева, например эбенового, либо покрашены в черный цвет. Иногда они высекались из камня или отливались из свинца. Черных Мадонн также изображали на картинах, фресках и иконах. Образу Черной Мадонны приписывались чудодейственные свойства, особенно в том, что касалось излечения женских болезней, бесплодия. Историограф из Мелена Габриэль Леруа уточняет, что в X веке паломники стекались со всех сторон, чтобы помолиться черной статуэтке Богоматери в Пренжи. Собор Пренжи был передан аббатству Сен-Мартен де Шан де Пари папой Урбаном II в 1096 г. В это же время был построен монастырь Богоматери в Пренжи. Покровительнице молились о плодородии, здоровье или о воскрешении мертворожденных младенцев. В некоторых приходских реестрах XVII и XVII века сохранились описания подобных воскрешений: «26 октября 1662 г. был доставлен мертворожденный младенец из прихода Нанди, сын Этьенна Колэна и Катрин Коля. Ребенок был поднесен к лику Святой Девы, матери Господа Нашего Иисуса Христа, в монастырской часовне Пренжи. Благодаря молитвам Святой Деве младенец подал признаки жизни, вдохнув через ноздрю и пупок и выдохнув так, что перытттко, помещенное на его рот, взлетело. Позже этот ребенок был крещен повитухой из Пренжи Клодиной Винье». Другие чудеса были отмечены в более ранний период. В начале XVI века Иоанн де Лопиталь организовал юбилейную мессу в этой часовне, где находилась чудотворная статуя Девы. В 1595 г. Мишель де Кастельно, посол Франции в Англии в период правления Генриха II, Франциска II и Карла IX, пожелал быть похороненным в этой часовне, «где происходят многие чудеса».
