Исследователи, работающие в рамках данной теории,[81] считают, что действия самих мигрантов детерминируются структурами «государственного капитализма». Первичными силами в политико-экономической модели иммиграции являются государство и капитал. Государство в развитии иммиграционной политики, регулировании сеттльментов рассматривается как ответ на потребности экономики. Данная концепция основывает свои гипотезы на неравном распределении экономической и политической власти в мировой экономике. Миграция рассматривается главным образом как путь мобилизации дешевой рабочей силы. Развитые страны, закрепляя неравное развитие, эксплуатируя ресурсы бедных стран, становятся все богаче. Представители исторического структурализма критикуют неоклассическую концепцию, считая, что гипотеза свободного выбора индивидуумов нереалистична.[82] Некоторые из них даже утверждают, что неравенство в ресурсах и власти между различными странами в совокупности с политикой въезда в потенциальных странах иммиграции существенно влияет на выбор мигрантов.[83]
Еще одно важное различие между теорией «толчка-притяжения» и теорией исторического структурализма заключается в том, что если первая теория делает акцент главным образом на добровольном перемещении индивидуумов (что действительно имело место до 1914 г. в миграции из Европы в США), то представители исторического структурализма подчеркивают роль крупномасштабных организаций, особенно корпораций и государства, в формировании миграционных потоков. Массовую вербовку рабочей силы капиталом они рассматривают как ключевой фактор миграции в Западную Европу после 1945 г. Точно так же, на контрактной основе, направлялись трудовые миграционные потоки в страны Персидского залива и в азиатские страны (подобно Тайваню, Малайзии и Сингапуру). В США также государство играло большую роль в появлении трудовых потоков из Мексики и стран Карибского бассейна. Акцент на роли государства в историко-структурном подходе дает возможность предполагать, что миграция может быть сокращена, если будут изменены государственные стратегии ее регулирования. Такие предположения легли в основу систем «гостевых рабочих» и подкреплялись юридическим и административным регулированием. Однако, как показала практика, миграция, однажды начавшись, приобретает свою собственную динамику и не может быть легко остановлена.
Таким образом, напрашивается вывод о том, что историко-структурный подход, рассматривая интересы капитала как доминирующие, недостаточно внимания обращает на побуждения и действия индивидов и групп, вовлеченных в миграционные процессы. По справедливому утверждению М. Бойда, суммирующего недостатки этого подхода, его авторы чрезмерно социализировали миграционный процесс и стали рассматривать людей лишь как его пассивных участников.[84]
Социологические теории миграции основываются на интеграционных подходах. Социальная интеграция как проблема общей теории социокультурных систем, исследующей условия и показатели сплоченности, минимально необходимые для существования и деятельности любой социальной группы, заняла важное место в социологии. Для философов-утилитаристов (Т. Гоббс, Дж. Локк и т. д.) было характерно представление об обществе как об агрегате автономных единиц, действующих на основе эгоистических интересов. Э. Дюркгейм, М. Вебер, В. Парето установили, что интеграция социальной системы происходит на базе общих для всех ценностей и норм. Представители функциональной антропологии (Б. Малиновский, А. Радклифф-Браун, К. Клакхон) довели идею социальной интеграции до представления о полной интеграции общества. Т. Парсонс ввел понятие нормативной и целостной социальной интеграции в свою четырехфункциональную парадигму рассмотрения социальных систем, показав, что функция социальной интеграции обеспечивается деятельностью специализированных подсистем. По мысли Т. Парсонса, проблемы социальной интеграции возрастают по мере дифференциации и усложнения систем действия. Соответственно, для обеспечения стабильности и дальнейшего развития системы необходимо развитие механизмов социальной интеграции.
В современных обществах интеграционные проблемы решаются с помощью таких механизмов, как универсалистская правовая практика, добровольные ассоциации, расширение прав и привилегий членов сообщества и др. Теоретики нефункционалистских направлений (Р. Бендикс, Э. Гоулднер) часто критикуют функционалистов за преувеличение возможностей интеграции социальной системы, утверждая, что эмпирический уровень интеграции недостижим и практически вреден, поскольку он лишит социальную систему подвижности и гибкости.
В зависимости от способов расчленения социокультурной системы и от анализа отношений между ее элементами различают четыре класса социальной интеграции:
– культурная – выражает согласованность между культурными стандартами, нормами и образцами поведения, внутреннюю связанность отдельных подсистем символов;
– нормативная – предполагает координацию культурных стандартов (норм) и поведения людей, т. е. такое состояние, в котором основные нормы культурной подсистемы «институализированы» в элементах, составляющих социальную подсистему, в частности – в действиях индивидов;
– коммуникативная – основана на обмене культурными символами, информацией и показывает степень охвата ими всего общества или группы;
– функциональная – основана на вытекающих из общественного разделения труда взаимозависимости и обмене услугами между людьми.
Каждый вид социальной интеграции имеет подвиды. Социальная интеграция может быть естественной и принудительной. Естественная интеграция возникает на основе совпадения индивидуальных и групповых интересов. Принудительная строится посредством запрета на различия, подчинения личных интересов заданным извне целям. Крайней формой принудительной интеграции является тоталитаризм. Естественным вариантом крайней социальной интеграции выступает синкретизм, когда индивид в обществе ценен только в зависимости от того, к какому социальному целому он принадлежит (к какой социальной группе, организации и т. п.).
Социальную интеграцию рассматривают как процесс, тесно связанный с другими процессами типа социализации, аккультурации, ассимиляции, адаптации и т. п., т. е. как некий результат этих процессов. Всякая социальная интеграция (как и ее противоположность – дезинтеграция) относительна и не полна, но определенная ее степень является необходимым условием функционирования социальной системы. Иногда под социальной интеграцией понимается социальная интегрированность, т. е. результат процесса интеграции, состояние упорядоченности функционирования частей целого.[85]
Использование термина «интеграция» в отношении иммиграции неоднозначно. В настоящее время в научной литературе данный термин используется как родовое понятие для обозначения, с одной стороны, различных способов интеграции, а с другой стороны – достижения определенного результата. Это приводит к неопределенности, которая вдобавок осложняется непоследовательным, а иногда и противоречивым использованием понятий «ассимиляция», «рост культурного уровня», «приспособление», «поглощение», «адаптация», «объединение» и т. д.
Анализ теорий интеграции позволяет выделить три различных подхода к ее пониманию. Первый подход наиболее ярко выражен в работах С. Айзенштадта[86] и называется «поглощение», или «абсорбция». Второй представлен в работах А. Гордона,[87] который рассматривает интеграцию как ассимиляцию, понимая под ней одномерный процесс, в котором иммигранты постепенно теряют свою старую культуру и идентификацию и принимают культуру нового общества. Третий подход отражен в работах X. Берри, И. Бурниса, П. Стокера,[88] которые сосредотачивают свое внимание в процессе интеграции на аккультурации, рассматривая ее как альтернативу ассимиляции и понимая под ней изменения в культурных образцах поведения после прямого контакта между группами или индивидами различных культур. П. Стокер считает, что этот вариант интеграции можно назвать «миской салата, в которой все ингредиенты создают единое блюдо, но каждый из них сохраняет свою отдельную сущность».
Т. Н. Юдина предлагает представить эти модели интеграции через два измерения: структурное и культурное.[89] Ее предложение базируется на идеях, высказанных, в частности, С. Рексом,[90] который отмечает две главных особенности мультикультурного общества: оно гарантирует равенство возможностей (в структурном измерении), терпимость и поддержку культурных различий (в культурном измерении).
