Главные боги в них становились правителями и императорами, второстепенные божества часто «занимали» должности сановников и советников и т. д.
«Нетрудно представить себе европейца, обратившегося в буддийскую веру, ибо это обеспечивает ему жизнь после смерти, которую Будда считает непоправимым злом, но которой человек желает изо всех сил»
(Альбер Камю)
Космогония
Согласно трактату «Хуайнань-цзы», древние китайцы полагали, что изначально мир представлял собой хаос, бесформенную массу, в которой не было ни земли, ни неба, ни света, и постепенно из этого хаоса родилось вселенское яйцо.
Из этого яйца и родился первопредок всех людей, первый человек на земле, Пань-гу. Огромным топором он разделил мир на Инь (темную часть, землю) и Ян (светлую часть, небо). Каждый день приходилось Пань-гу отталкивать небо от земли, которые пытались снова соединиться. Его дыхание рождало ветер, выдох – гром и молнию. Когда он открывал глаза – наступал день, когда закрывал – приходила ночь.
«Хижина, где смеются, богаче дворца, где скучают»
(Китайская поговорка)
Когда Пань-гу умер, то части его тела превратились в пять священных горных вершин, глаза стали солнцем и луной, кровь – реками, волосы превратились в звезды и растения, зубы и кости – в металл, а костный мозг стал драгоценным нефритом.
Из этого мифа становится понятно: космогония древних китайцев проводит четкую параллель между миром и космосом в целом и человеческим телом. Кстати сказать, эти мифологические представления о совпадении макро – и микрокосма в более поздний период совершенно очевидно укоренились во многих областях знаний: медицине, физиогномике, живописи и т. п.
Дао (букв. пер. с кит. – «путь») – одна из самых важных категорий китайской философии. Конфуций придал ему этическое значение, истолковав как «путь человека», то есть нравственное поведение и основанный на морали социальный порядок
Но был ли Пань-гу богом? Ответить на этот вопрос довольно сложно. Именно в силу того, что боги Древнего Китая так охотно «вочеловечивались» в сознании людей. Однако параллельно с мифом о Пань-гу существовала еще одна легенда о возникновении всех вещей и людей.
Этот миф является, судя по всему, более архаичным. Согласно ему, все существующее на земле, включая человечество, создала прародительница Нюй-ва, наполовину женщина, наполовину змея. Именно сочетание в ее облике человеческих и животных черт позволяет говорить о хтоничности этого существа, а значит, большей древности, чем полностью человека – Пань-гу. И если Пань-гу просто развивается со всем миром вместе, то Нюй-ва сама создает людей из лёсса и глины, чинит часть обрушившегося небосвода, определяет течение рек, то есть выступает в роли настоящего демиурга.
«И цзин», или «Книга перемен», – наиболее ранний из китайских философских текстов. Первые записи датируются ок. 700 г. до н. э. Трактат состоит из 64 гексаграмм и предназначен для гадания. По выпадающим гексаграммам можно предсказать развитие той или иной жизненной ситуации во времени. Каждый символ состоит из шести черт, их последовательность и определяет итог гадания
Боги или люди?
Гораздо более широкое распространение получают не верования о богах, а вера в культурных героев. Постепенно именно культурный герой, не вытесняя до конца мифологических представлений о мире, становится его центром и основой.
Таков, к примеру, Фуси, считавшийся, видимо, первопредком племен Восточного Китая. Он научил людей охоте и приготовлению еды на огне, изобрел рыболовные сети и гадательные триграммы.
Существовали и мифы, говорившие о том, что Нюй-ва и Фуси были братом и сестрой, спаслись после потопа и, вступив в брак, вдвоем возродили человечество. На древних надгробиях встречаются их изображения в виде людей-полузмей со сплетенными хвостами.
Причем следует отметить, что потоп никогда не воспринимался древними китайцами как наказание. Скорее, это было отображение ежегодного бурного разлива рек, борьбой культурного героя-земледельца с наводнениями в целях землеустройства и создания системы ирригации.
Надо сказать, что в Древнем Китае вообще крайне мало мифов о войне и сражениях. Чаще всего культурный герой Китая занимается самыми обыденными делами и обустраивает жизнь на земле. Первым таким героем, вступающим в борьбу с водной стихией, становится Гунь, который использует волшебную землю, взятую у правителя (читай божества), которую стоит только бросить в воду – она разрастается сама, образуя острова. Но эту борьбу сможет закончить только его сын Юй, который, не полагаясь на чудеса, усмирит бурные реки системой каналов, создаст ирригацию и будет очищать землю от всякой нечисти, мешающей ему заниматься земледелием.
«До христианской эры Будда не проявлял себя, потому что был погружен в нирвану, то есть лишен облика»
(Альбер Камю)
Но все-таки без иных миров и чудесных созданий какая мифология? Да, культурные герои – главные персонажи китайских легенд. Но культурные изобретения отражают не самые ранние и архаичные деяния, ведь все предметы герои создают сами. А наиболее древним мотивом во всех культурах является мотив похищения или получения дара от более могущественных существ.
«Все в мире растет, цветет и возвращается к своему корню. Возвращение к своему корню означает успокоение; согласное с природой означает вечное; поэтому разрушение тела не заключает в себе никакой опасности»
(Лао-цзы)
В древнекитайской мифологии сохранилось только одно упоминание о таком случае: когда небесный стрелок И добывал снадобье бессмертия у Си Ванму.
«Если не знаешь, каковы твои дети, посмотри на их друзей»
(Сунь-цзы)
Си Ванму первоначально была грозной повелительницей страны мертвых и хранительницей источника и плодов бессмертия, насылавшей болезни и стихийные бедствия на людей. Позднее она превратится во владычицу Западного рая бессмертных, красавицу и покровительницу даосских мудрецов, хотя по-прежнему будет владеть источником бессмертия и персиковым деревом, плоды которого изгоняли смерть.
«Искушение сдаться будет особенно сильным незадолго до победы»
(Китайская пословица)
Горы, деревья, птицы и зайцы
Поскольку сотворение мира древним китайцам представлялось как постепенное отделение неба от земли, то постепенно сложились и представления о том, что небо и земля все-таки должны были быть соединены между собой. Вот только чем?
Инь и ян – одна из основных концепций древнекитайской натурфилософии
По одним легендам, это были особые небесные лестницы, по другим – две части Вселенной соединяла гора Куньлунь (Мировая гора), по третьим – роль некоей вертикальной космической «оси» выполняло солнечное дерево фусан (Мировое древо), на котором живут десять золотых воронов-солнц. Если они поднимаются в небо все сразу, то наступает великая засуха. И тогда посланец с небес, стрелок И, приходит и убивает лишние девять солнц, которые потом вновь возрождаются на дереве фусан.
«Люди в древности не любили много говорить. Они считали позором для себя не поспевать за собственными словами»
(Конфуций)
Лунарные мифы в Китае были беднее солярных, но и луна была заселена. Китайцы верили, что там живет лунный заяц, который толчет в ступке снадобье бессмертия.
Еще одним важным элементом древнекитайской мифологии были пять звездных дворцов (гун): срединный Тай И («Великая единица»), восточный Цинлун («Зеленый дракон»), южный Чжуцяо («Красная птица»), западный Байху («Белый тигр») и северный Сюань У («Темная воинственность»).
Постепенно в соответствии с символами этих пяти дворцов складывается и сложная система сочетания цветов, животных и стихий, которая, без сомнения, знакома многим по китайскому календарю, где каждому году присваивается особое сочетание этих элементов.
В «Книге перемен» понятия ян и инь служили для выражения светлого и темного, твердого и мягкого. Постепенно они все больше символизировались, становясь выражением любой бинарной оппозиции противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного, но в первую очередь мужского (ян) и женского (инь)
Традиционным календарем в Китае считается система анималистических знаков-символов, которые соответствуют двенадцати зодиакальным животным китайской астрологии. Эти животные в различном сочетании со стихиями и цветами образуют пять 12-летних циклов, что тоже имеет особый смысл: 12-летний период примерно равен астрономическому циклу планеты Юпитер, а 60-летний – планеты Сатурн. Обе эти планеты считались покровительницами царского китайского дома и символизировали развитие государства и международные отношения Китая с другими державами.