Спенсер считал, что задачу по выработке общепризнанных норм выполняют общественные институты – семейные, обрядовые, политические, церковные, профессиональные. Под институтами он понимал «надорганические формы деятельности», способные привнести в жизнь общества принципы сотрудничества и эффективной координации. Спенсер принципиально отказывался видеть в этих формах результат рациональной и целенаправленной деятельности людей и рассматривал социальные институты как элементы естественного порядка, спонтанно возникающие в ходе эволюции. Их задачи определяются не доминирующими человеческими мотивами, а системными функциями самих институтов, порядком их взаимодействия с другими институтами общества.
Социальная теория Спенсера подводила к выводу о неестественности и неэффективности любого «управляемого» социального порядка, о спонтанности прогресса и невозможности соотносить его результаты с той или иной этической, ценностной или метафизической системой. «Никакое учение и никакая политика не могут ускорить процесс социального развития», – писал Спенсер. Применительно к теории государства он ввел понятие «негативного регулирования» – единственно присущей государству полицейской функции наказания зла, ибо «сам человек может достичь большего, нежели ему способно предложить государство». В подобной трактовке социал-дарвинизм тесно смыкался с принципами манчестерского либерализма и становился важным компонентом идеологии «laissez faire». Однако теория Спенсера впервые соединяла классические постулаты либерализма с идеей органической эволюции общества, преодолевала жесткий пафос прогрессизма и закрепляла весьма скептическое отношение к рациональности человеческой природы и разумности социального порядка. На рубеже XIX–XX вв. на этой основе начнется синтез ультралиберальной и консервативной идеологии, а в дальнейшем оформление особого направления социально-политической мысли – либертаризма.
В формировании более умеренного течения английской либеральной мысли решающую также роль сыграли теоретики позитивизма – И. Бентам, Д.С. Милль, Д. Остин. В утилитаристской концепции Иеремии Бентама «принцип полезности» рассматривался как единственное «позитивное» основание социальных институтов и традиций. Бентам отмечал, что целесообразность социального поведения отнюдь не противоречит его этическим основаниям. «Под принципом полезности, – писал он, – понимается принцип, одобряющий или не одобряющий любое действие в зависимости от того, увеличивает оно счастье или уменьшает его». При этом, по мнению Бентама, смысл для человека имеет лишь само удовольствие, но не его источник. Его известный афоризм гласил: «При равенстве количества удовольствия канцелярская кнопка ничуть не хуже поэзии». Сущность человеческого поведения Бентам усматривал в максимизации положительных ощущений за счет увеличения удовольствий и уменьшения боли. Это делает оправданным индивидуальное право на максимальную свободу и суверенитет в пределах общества. Однако Бентам полагал, что эгоизм является значительно менее эффективным основанием для обеспечения собственного счастья, нежели альтруизм. Причина заключается в специфике тесного взаимодействия членов общества, когда конфликтность и несправедливость рано или поздно привносят зло и страдания в жизнь каждого человека. Поэтому наиболее полезным принципом общественной жизни Бентам считал обеспечение «наибольшего блага для наибольшего числа людей». Решающую роль в обеспечении «максимального блага» Бентам отводил государству. В своем последнем фундаментальном труде «Конституционный кодекс» (1830) он подробно проанализировал природу государственных учреждений и выдвинул развернутый проект демократического реформирования всей властной системы. В экономических вопросах Бентам оставался приверженцем принципа «laissez faire», но выступал и за проведение социальных реформ в пользу среднего класса.
Джон Стюарт Милль привнес в социально-политическую концепцию утилитаризма идеи строгой причинности и историзма. Он жестко критиковал саму идею каких-либо «врожденных» или априорных идей, «морального чувства» или самодостаточных чувственных ощущений. Для Милля культурный опыт человечества представлял собой прежде всего систему упорядочивания многообразных ощущений и знаний. Но Милль отказывался видеть в системности движущую силу исторической эволюции. «Прогресс содержит в себе Порядок, но Порядок не содержит в себе Прогресс», – писал он. Подлинной основой развития общества Милль считал свободное стремление человека к собственному счастью, независимость и защищенность индивида от навязанных целей и норм. В трактате «О свободе» (1859) Милль ярко обосновал самоценность и неограниченность прав на свободу слова, печати, манифестаций. Подобно многим либералам он выступал и в поддержку неограниченного характера частной собственности.
Отстаивая суверенность индивидуальных прав индивида в духовной и экономической сфере, Милль не считал общество лишь совокупностью индивидов. Он доказывал, что социальный порядок связан с объединением различных категорий людей в группы, чьи классовые интересы оказывают важнейшее влияние на политическую жизнь и деятельность государства. Поэтому оптимальный общественный порядок, по мнению Милля, должен быть связан не с выбором той или иной политической программы, а с обеспечением широкого представительства различных классов в государственной системе власти. Милль признавал, что не все социальные группы в равной степени готовы к такой роли. Но он считал, что демократизация избирательного права в интересах среднего класса и развитие профсоюзного движения рабочих могут существенно изменить сам характер общественных отношений – открыть путь согласованию социальных интересов и обеспечению на этой основе «равных прав каждого человека на средства к достижению счастья».
С деятельностью Джона Остина (1790–1859) связано возникновения юридического направления английского позитивизма. Разделяя многие идеи утилитаристов и выступая ярым сторонником экономической концепции «laissez faire», Остин выдвинул совершенно иную государственно-правовую концепцию. Он считал, что, говоря о «праве в собственном смысле», не следует соотносить его ни с историческим развитием общества, ни с моральными принципами. «Позитивное», т. е. «подлинное» право для Остина – это нормативные правила, установленные суверенной властью и гарантированные государственными санкциями. Отмечая важную роль народа в политической жизни, Остин не разделял идею народного суверенитета и в качестве суверена рассматривал только саму государственную власть. Выбор формы правления, по его мнению, должен определяться исключительно функциональными задачами – формированием стабильной и эффективной власти, способной обеспечить устойчивым правопорядок. Неотъемлемой частью этой системы Остин считал и судебную власть.
В США зарождение либеральной традиции было тесно связано с развитием национально-освободительного движения и процессом конституционного строительства. Как следствие, американский либерализм изначально приобрел черты не столько социальной философии, сколько прагматичной политической программы. Лидеры федералистов Александр Гамильтон (1757–1804), Джон Адамс (1735–1826), Джеймс Мэдисон (1751–1836) разделяли идеи классического либерализма, с присущими ему элитарностью и утилитаризмом. В начале XIX в. на этой идеологической платформе произошла консолидация партии вигов. Политические воззрения ее лидера и блестящего оратора Генри Клея получили название «американской системы». Клей отстаивал идеи либерального конституционализма и цензовой демократии, сочетания фритредерской политики на внутреннем рынке с внешнеэкономическим протекционизмом, «твердого индивидуализма» в сфере общественной морали и национальной идеологии.
Основу демократического направления американской либеральной мысли составили воззрения Бенджамина Франклина (1706–1790), Томаса Пейна (1737–1809), Томаса Джефферсона (1743–1826). В XIX в. их идеи получили развитие в программных установках Демократической партии. Ключевую роль в их разработке сыграли юрист Эндрю Джексон (1767–1845), занимавший пост президент в 1829–1837 гг., и историк Джордж Банкрофт (1800–1891). Они разработали концепцию «чистой демократии», впоследствии получившую название «джексоновской». Демократия рассматривалась в ней как полномасштабная реализация принципа народного самоуправления. Коллективная воля народа, отраженная в его политическом выборе и национальном самосознании, считалась демократами главенствующим фактором общественной жизни. Расширение индивидуальных прав тесно увязывалось с обеспечением реального равенства в возможностях их использования. Джексон считал возможным даже говорить о разумном ограничении свобод. «Отдельные люди должны пожертвовать часть свобод для сохранения ее в целом», – заявил он в инаугурационной речи. В тоже время в социально-экономической сфере американские демократы по-прежнему исходили из принципа «laissez faire». В вопросах государственно-политического управления они занимали столь же радикальную антиэтатисткую позицию, как и федералисты. Символом ее стали знаменитая формула Томаса Пейна: «Правительство в лучшем случае – это необходимое зло, поэтому общество должно требовать от него минимального вмешательства в свои дела».
