Занимая в вопросах онтологии объективно-идеалистическую позицию, Гегель предполагал, что и вся полнота действительности выражается неким Абсолютным духом, который сам же является и единственно подлинной реальностью. Высшей формой развития Абсолюта следует признать абсолютное знание, которое исчерпывающе характеризует сущность бытия. Гегель считал, что самопознание Абсолютного духа, движение к абсолютному знанию и есть бытие Бога. Эта пантеистическая идея была тесно связана с лютеранскими особенностями миропонимания. С точки зрения Гегеля, Бог – это сама существующая реальность и, одновременно, высшая цель всего сущего. Такая мысль подводит к выводу о том, что вся история мира – вначале природного, а затем и человеческого, есть жизнь Бога.
Смысл мировой истории Гегель видел в саморазвитии Абсолютного духа. Основой этого процесса он считал диалектическое развитие конкретных Понятий, или Идей. Любая индивидуальность, по мысли Гегеля, существует как единство и борьба противоположностей – всеобщности и единичности. Поэтому развитие каждой Идеи «есть по существу процесс». Гегель полагал, что этот процесс проходит три универсальные стадии: утверждение идеи (тезис), отрицание этого утверждения (антитезис) и отрицание отрицания, т. е. снятие или преодоление противоречия при формировании нового утверждения (синтез). Таким образом, развитие представляет собой строго логичный и необходимый процесс самодвижения Идеи. Конечная цель такого развития, включающего в единую систему и природу, и человеческое общество – полное самопознание Абсолютного духа, окончательно снимающее все противоречия и создающее абсолютное тождество мышления и бытия.
Концепция Гегеля стала не только вершиной в развитии немецкой «критической философии». Привнесение принципов диалектики в теорию познания, рассмотрение противоречия как закона научного мышления позволили Гегелю выразить важнейшую мировоззренческую идею «эпохи модерна». Для него человеческое познание уже не сталкивалось с границей рационального и трансцендентального. Следуя строгой логике диалектических законов, человек оказывался способен познать саму сущность вещей, проникнуть в актуальное бытие Абсолюта и понять глубинные цели мирового развития. Парадокс противоречия утратил форму потустороннего чуда и превратился в необходимый принцип мышления. Этот вывод всецело соответствовал атмосфере революционных научных изысканий XIX столетия. Философия Гегеля стала блестящим выражением идеи всемогущества человеческого разума в условиях строго закономерного и целесообразного мирового развития. Но объективно-идеалистическое обоснование этой мировоззренческой позиции вызвало яростную полемику среди последователей Гегеля.
Уже к 40-м гг. XIX вв. сложились два философских течения, получивших красноречивые названия «старогегельянцев» и «младогегельянцев». Представители первого из них – К. Розенкранц (1805–1879), Р. Гайм (1821–1901), К. Фишер (1824–1907) и др., протестовали против каких-либо попыток пересмотра основных положений гегелевской концепции и защищали идеал «чистого философствования», свободного от каких бы то было политических дискуссий. «Старогегельянцы» последовательно критиковали как постулаты трансцендентальной философии последователей Канта и Шопенгауэра, так и «спекулятивные» материалистические трактовки диалектики. Они отстаивали онтологическое значение идеи абсолютного знания, мыслящего и познающего самое себя. Это вело к своеобразному возрождению, а точнее «отрицанию отрицания» принципов метафизического мышления, толчок к которому дал сам Гегель.
Философское течение «младогегельянцев» было, напротив, чрезвычайно разнообразным по своему составу и концептуальным установкам. В нем выделялось ядро, образованное рядом немецких мыслителей в конце 1830-х гг. Отличительными чертами их творчества была яркая публицистичность, радикализм научной позиции, большое внимание к актуальным политическим проблемам. В широком смысле, к «младогегельянцам» можно отнести целую плеяду европейских философов, которые, опираясь на идеи Гегеля, пытались придать им яркое мировоззренческое звучание, перенести принципы критического философствования на анализ современного общества. «Младогегельянцы» до предела сократили дистанцию между философией и политикой, философией и теологией, философией и этикой. В гегелевской всеобщей онтологии, выражающей сущность бытия через развертывание логических идей, «младогегельянцы» увидели реальный инструмент для преобразования общества. Подобный подход, при всей разнице выдвигаемых конкретных постулатов, превратил их течение в знаковое явление интеллектуальной жизни второй трети XIX в., предваряющее бурные научно-мировоззренческие дискуссии рубежа веков.
Наиболее значимыми фигурами среди «младогегельянцев» были Л. Фейербах, М. Штирнер, К. Маркс, С. Кьеркегор. Людвиг Андреас Фейербах (1804–1872) выдвинул собственную версию «новой позитивной философии», отвергающей абстрактную идею тождества бытия и мышления. Фейербах доказывал, что основанием философствования может быть лишь «нечто конечное, определенное и действительное». Гегелевскую же идею Абсолюта он считал видоизмененной христианской теологией, которая основывается на бессмысленном определении конечного через бесконечное, определенного через неопределенное.
Фейербах рассматривал мир как органическую целостность, в центре которой находится человек – универсальный и высший предмет философского познания. Уникальность человека заключается в сложном взаимодействии его бытия и мышления, когда «дух при помощи сознания определяет свое тело, будучи уже сам бессознательно определен своим телом». Фейербах полагал, что чувственно-природная телесность человека выполняет в этой взаимосвязи фундаментальная роль – именно она является основанием воли человека, а следовательно служит одновременно и причиной, и следствием человеческого сознания. Но вместе с тем, человек обладает триединой сущностью, неразрывным единством разума, воли и сердца. Торжество этой сущности может преодолеть противостояние материального и трансцендентального, посюстроннего и потустороннего и уподобить человека Богу. На основании этой идеи Фейербах делал вывод о начале постхристианской эпохи, когда религия должна смениться философией, а сама философии приобрести черты политики. Сущность человека, мысленно освобожденная от границ индивидуального бытия, превращается в предмет истинной веры и ключ к фундаментальному преобразованию общества.
Идею «человекобожия» развил Макс Штирнер (наст. имя – Иоганн Каспар Шмидт, 1806–1856). В своей книге «Единственный и его собственность» (1845) он утверждал, что человечество находится на пороге новой эпохи – третьей после «старого мира» и «нового мира». «Старый мир» – это торжество чувственной истины, выраженной в язычестве. С приходом христианства его сменил «новый мир», где сверхчувственной истинной стал Дух. Каждый человек с рождения испытывает влияние этих двух начал. Его жизнь происходит в борьбе с окружающим миром, в ходе которой общество навязывает индивиду определенные идеи, принципы, нормы, т. е. институциональные выражения Духа. Штирнер доказывал, что грядущая эпоха готовит торжество подлинного «Я» в человеке. Освободившись от навязанных отграничений материального бытия и от призрачных идей законности, благочестия и нравственности, человек превращается в Единственного – субъекта, не участвующего в истории мира, а заключающего историю в самом себе.
Столь же яркий антропологический мотив был характерен и для философской концепции Карла Маркса (1818–1883). Однако, в отличие от большинства младогегельянцев, Маркс остался приверженцем строгой научной системности, присущей гегелевской философии. Он решительно отвергал любые попытки метафизической интерпретации гегелевских идей. Одновременно, Маркс критиковал Гегеля за абстрактность и идеализм его философских воззрений. Сам он был представителем радикального крыла «младогегельянцев», считавших диалектику не только высшим проявлением законов мышления, но и «действительными законами развития природы» (Ф. Энгельс). Это позволяет охарактеризовать философскую концепцию Маркса и его последователей как «диалектический материализм».
Материализм Маркса существенно отличался от воззрений позитивистов. Маркс считал, что любые процессы развития строго детерминированы объективными законами причинности. Но познание их не может быть основано на пассивном восприятии преемственности событий и фактов. По мысли Маркса, в познавательной деятельности человека связь материи и сознания утрачивает строго одностороннюю направленность. Мотивы человека определяются прежде всего чувственной сферой его жизни, но эмпирически воспринимаемый мир, в свою очередь, становится предметом осмысленной преобразующей деятельности человека. Таким образом, познание приобретает характер особого вида общественной практики, преобразующей как самого человека, так и окружающий мир.
