4:2—6 Грядущем слава
Общий смысл этого отрывка заключается в том, что спасение находится по ту сторону суда. Неверный Израиль будет лишен славы за свое нечестие. И только после того как иудеи очистятся страданием, Господь вновь сделает их могущественным народом посредством «Shekinah» — Своего Божественного присутствия, как во время первого исхода.
Отрасль (2) здесь обозначает «побег новой поросли», что однозначно с плодом новой земли. Смысл в том, что Израиль должен возродиться; когда Божий суд уничтожит всю его былую славу и останется лишь несколько выживших, на его корнях прорастут новые побеги. Имеется в виду обновленное общество, а впоследствии к этому будет добавлено, что один Человек Сам станет этой новой отраслью (ср.: Иер. 23:5; Зах. 3:8; 6:12 и подобное выражение в Ис. 11:1).
В NIV затеняется индивидуализм ст. 3 (буквально «тот, кто останется… кто уцелеет… каждый, кто будет написан в книгу…»). Новый Иерусалим будет состоять из святых людей, чьи имена будут записаны в книге жизни (ср.: Исх. 32:32—33; Мал. 3:16; Отк. 20:12–15). Но ст. 5 показывает, что между членами этого общества будут существовать совсем иные отношения, чем те, которые описаны в 1:13, и увенчается это общество славой Божьей. Эта слава будет почивать на всей горе, а не только в святилище, как прежде, поскольку тогда все станут святыми. В гимне «Glorious things of thee are spoken», основанном на словах ст. 5 и 6, совершенно справедливо говорится о Божественном присутствии «ради славы и покрова» над Церковью и вокруг нее. Ср. ст. 6 с 25:4—5.
5:1–30 Виноградник, принесший дикие плоды
Эту главу вполне можно рассматривать как отдельное законченное произведение. Тем не менее в ней немало общих с предшествующими главами элементов (о метафоре виноградника ср.: 3:14; о смирении гордых ср. 2:9 с 5:15), и она жестоко критикует некоторые из социальных грехов, с которыми мы уже сталкивались. Здесь пространное вступление книги подходит к своей кульминации.
5:1–7 Притча
Это маленький шедевр. Начало его, напоминая песнь любви, привлекает внимание и будит воображение, думается, что виноградник, подобно обнесенному стеной саду из Песни Песней Соломона (напр.: Песн. 4:12—15), безусловно, будет говорить нам о невесте и ее красоте, сберегаемой для жениха. Однако слушатели скоро убеждаются, что ошиблись (3—4), и осознают, что, подобно Давиду перед Нафаном (2 Цар. 12:1–7), они согласились выслушать обвинение против самих себя (ср. также: Мф. 21:40—43). В подлиннике в незабываемой последней строке этого фрагмента выдигается обвинение, язвительное, как эпиграмма (7). Двойная игра слов в ней не поддается переводу, но примерно ее можно перевести так: «И ждал Он правосудия, но вот — кровопролитие; ждал правды, и вот — вопль».
Эта притча, как ничто другое, заставляет понять явное безумие и неоправданность греха. Мы понимаем, что хотим найти причину несостоятельности виноградника, а ее не существует, потому что такая реакция свойственна только людям.
5:8—23 Шестикратное «горе»
Здесь мы видим, как в самых простых выражениях описаны «дикие ягоды Иудеи» (по выражению G. A. Smith). Провозглашения «горя» следуют одно за другим все быстрее и быстрее, передавая ощущение усиливающейся страстности, достигающей предела в 1:12—17. Это не простой перечень, в нем раскрывается то, что имел в виду Исайя, говоря о человеческой самонадеянности и падения гордых; иными словами, здесь описаны грехи, присущие в основном знатным и могущественным.
В язвительных нападках Исайи угадываются изображения с натуры. Здесь все разновидности великих людей; это любители наживы (8—10), гуляки (11 — 12; ср.: 22—23) и циники, которые способны оценить лишь то, что можно перевести в наличность (18–23).
5:8—10 Вымогатели. Закон о земле, соблюдение которого некогда стоило Навуфею жизни (ср.: Лев. 25:23; 3 Цар. 21:3), утратил свое значение для современников Исайи, однако стремление овладеть пустующей землей получит полное иронии удовлетворение. 1 бат — мера жидкости, соответствует 1 ефе, мере упругих тел, и составляет около 8 галлонов (36 литров). Хомер (не путать с гомором из Исх. 16:36) был в десять раз больше (ср.: Иез. 45:11). То есть урожай будет катастрофически меньше того, что было посеяно.
5:11–17 Гуляки. Отказ задуматься, то есть посмотреть в лицо фактам — «делу рук Господа» (12б, 13а), всегда навлекал проклятия пророков (Иер.8:7; Ос.4:6; Ам. 6: 1—7), принимал ли он форму бездумной религии (1:3,10—17), софистики (5:20–21), оккультизма (8:19–20) или бегства от реальности в пьянство, как изображено здесь. В наказание эти сластолюбцы, как и свихнувшиеся на моде женщины в 3:16 — 4:1, лишатся единственного, ради чего они живут (13б), и окажутся объектами еще более неумеренного аппетита, нежели их собственный (14). Преисподняя — буквально «шеол» (см. коммент. к 14:9,15; 38:10,18).
5:18—23 Насмешники. Поскольку в иврите часто используется одно и то же слово для обозначения и самого понятия и его следствия, ст. 18 может означать «которые влекут на себя наказание… и кару». (Ср. еврейский текст Быт. 4:13; Зах. 14:19). Следующий стих подтверждает это. С другой стороны, метафора может быть намеренно странной, ибо упорствующего насмешника никто не затаскивает в пучину греха, но он сам страстно стремится туда. В большинстве поколений есть такие «бесстрашные мыслители», те, кто откровенно богохульствует (19), и те, кто извращает понятия добра и зла (20) или же мнит себя мудрее Господа (21). Они производят такое же впечатление, как и беззаботные пьяницы ст. 22 и прагматики ст. 23, которые ценят только деньги и больше ничего.
5:24—30 Мстители Господа
Повторяющееся За то вдвойне усиливает ощущение неотвратимости суда как логически неизбежного следствия (24) и как проявления праведного гнева (25). И то и другое всегда сопутствует Божьей каре. Образ руки, простертой для наказания, еще повторится в 9:12,17,21; 10:4; поэтому эта отдельная ссылка могла быть вызвана неверным помещением данных строк при переписке. Однако лучше воспринимать этот отрывок как отголосок надвигающейся грозы, позволяющий увязать данное повествование о суде с предыдущими. Армия, ужасающая своей жестокостью и педантичностью, описанная в заключительных стихах, — машина и дикий зверь одновременно — точный портрет ассирийской армии. Однако эта военная мощь, величайшая на то время, явилась по знаку и призыву Господа (26), что вряд ли может послужить утешением для отступников, которым не остается ни единого проблеска надежды в этом собрании глав.
6:1—13 Призвание пророка
И только сейчас мы остановимся на описании первого видения, настолько неотложным был вступительный призыв к покаянию и настолько необходимы были подробные описания, данные в этих главах, открывающие нам, что исторгло у Исайи его признание (5), и поясняющие обстановку, в которой пророк получил повеление идти и говорить с ожесточившимися иудеями (9–10). В этом видении можно заметить основные темы книги: неизменная святость Господа и Его исключительное величие; Его слава и чистота, как необходимое условие этой славы; очищение покаянной и восстановленной отрасли Израиля.
Царь Озия умер после, а не до того, как был призван пророк Исайя, что становится ясно из 1:1. Если в его смерти что–то еще имело значение, кроме даты, то это болезнь, от которой он умер, — проказа, постигшая его за то, что он презрел святость Господа, когда «возгордилось сердце его» (2 Пар. 26:16; ср.: Ис. 2:17). Мотивы престола, храма (1) и Царя (5) наталкивают некоторых писателей на мысли о празднике в честь Божественного воцарения, однако для этого нет достаточных оснований; в любом случае, эти упоминания важны, потому что показывают, перед кем должно склоняться всем власть имущим на земле.
Серафимы значит «огненные», этот эпитет давался змеям в Чис. 21:6,8 и Ис. 14:29; 30:6. В данном отрывке серафимы — крылатые небесные человекоподобные существа (с ногами и руками, 6), но описание их приведено для того, чтобы подчеркнуть святость Господа, в присутствии Которого даже сияющие и безгрешные существа трепещут, боясь увидеть Его или быть увиденными Им, но они скоры в услужении (2) и безостановочно восхваляют Господа (3). Их антифон (3), несмотря на краткость, способен потрясти природу (ср.: 4). В первых строках упоминается имя и сила Господа (Саваоф буквально означает «Господь сил», т. е. небесных воинств, которыми Он управляет как на небе, так и на земле), а во вторых строках говорится о границах и природе Его владений. Слава — это проявление Его сущности, а следовательно, Его святости; не только Израиль, но вся земля была сотворена Им для этого. Этот же подтекст виден в стихах о суде и спасении; см.: Ис. 11:9; 40:5; Чис. 14:21–23; Ав. 2:14. Вариации на тему полноты святости см. в ст. 1, 3, 4.
