Следовательно знание, добродетель и любые другие блага, которых желают, ищут и обретают путем использования собственных естественных способностей, являются благими порочным образом. Ибо они формируют отношения не с Богом, но с творением, то есть с самим собой. Потому что как человек может соотносить все с Богом, если он не любит Его более всего на свете? Как человек может любить того, Кого он не познал? Как человек может знать, если он находится под проклятием876 первородного греха, во мраке и в оковах, если говорить о его интеллекте и чувствах? Таким образом, покуда вера не дает света, и любовь не освобождает нас, ни один человек не может ни иметь, ни делать ничего хорошего, но только порочное, даже когда он совершает благое.
Вывод Распространенное мнение, что человеческая природа в общем и целом знает добро и желает его877, но ошибается и не желает его в отдельных [каких-то особенных] случаях, звучала бы лучше, если бы мы сказали, что в отдельных случаях человеческая природа знает что такое добро и желает его, но в общем и целом - она не знает и не желает его. Причина заключается в том, что она не знает ничего, кроме собственного блага или того, что хорошо, почетно и благотворно для нее самой, она не знает ничего, что хорошо для Бога и для окружающих людей. Таким образом, она знает и желает в большей мере частного, да, только того, что является отдельным [частным] благом. И это согласуется с Писанием878, которое описывает человека настолько обращенным к себе879, что он использует не только физические, но даже и духовные блага для собственных целей, и во всем ищет только своего. Такая извращенность является сейчас естественной для нас - это естественная [природная] порочность и естественная греховность. Поэтому человек не получает поддержки от своих естественных сил, но нуждается в помощи каких-то внешних сил. Это любовь, без которой он всегда согрешает против заповеди: "Не пожелай", то есть: "Ничего не обращай во благо себе и ничего не ищи для себя, но живи и твори только для Бога, думай только о Нем". Ибо тогда человек, наряду с отдельными благими явлениями, будет знать всякое добро, и он будет судить обо всем. Таким образом, исполнение Закона невозможно для нас. По этой причине Блаженный Августин в своей работе "О благодати и свободной воле" (гл.16), говорит: "Он заповедует нечто такое, чего мы не можем сделать, чтобы мы могли знать - чего мы должны просить у Него. Ибо это вера, которая требует в молитве того, чего требует Закон".880 Вывод Тщетно некоторые люди преувеличивают свет естества, сравнивая его со светом благодати, поскольку на самом деле он, скорее, является мраком и чем-то противоположным благодати. Он проклят Иовом и Иеремией881, потому что он является порочным днем и отвратительным зрелищем, потому что этот свет появился сразу же после совершения греха, как говорит Писание: "И открылись глаза у них..." (Быт.3:7). Ибо благодать не имеет пред собой ничего и никого, кроме Бога, по направлению к Которому она течет - она видит только Его, она ищет только Его, она движется к Нему, и все остальное, что она видит между собою и Богом, она пропускает, как будто не видя этого, и направляется только к Богу. Вот кто такие "правые сердцем" (Пс.7:11), и вот что такое "дух правый" (Пс.50:12).
Естество же ставит перед собой не цель, но самое себя, двигаясь и направляясь к себе - оно видит и ищет только себя, действует во всем только для себя, оно игнорирует все остальное и даже Самого Бога, как будто не видя ничего этого, оно направлено только на себя. Вот что такое "сердце развращенное" (Пс.100:4) и "сердце злобное" (Прит.26:23). Как благодать поставила Бога превыше всего, что она - даже вопреки собственным интересам - видит и предпочитает Его себе, стремится только к тому, что принадлежит Богу, не преследуя собственных интересов, так естество, с другой стороны, ставит себя превыше всего, и даже на место Бога, ищет только своего, но не Божьего. Таким образом, оно само для себя является первым и величайшим идолом. Во-вторых, оно из Бога делает идола и обращает истину Божью в ложь, и, наконец, оно делает идолов из всего сотворенного и из всех даров Божьих. Благодать же никогда не удовлетворяется тем, что видит, если она не видит Бога в этом и над этим - она желает всего того, надеется на то и радуется всему тому, что существует, предстает пред очами и достигается во славу Божью. Естество же напротив, полагает, что все, что оно видит ничтожно, если это не служит его выгоде, не существует для него и не сделано для него. И оно оценивает все это только тогда, когда оно может присвоить это себе и приспособить для собственной выгоды, себе на пользу и во благо.
Это является духовным блудом, беззаконием и ужасным внутренним извращением. Таким образом, эта мудрость не является светом, и намного вернее ее можно назвать тьмой, разве что кто-то мог бы назвать ее светом потому, что он видит и понимает все это собственным рассудком и чувствами, но эта мудрость является тьмой, поскольку она обращает все знание внутрь себя и на себя. Ибо, как Апостол говорит здесь, она не может любить Бога и Его Закон.
И признаком всего этого является тот факт, что естество радуется и пребывает в мире, когда эти вещи вливаются в него, но оно теряет покой, когда они идут другим путем. Совсем не так благодать, которая пребывает в покое, любя во всем исполнять только волю Божью и стремясь совершать ее, так, что во всем, чтобы не случилось с ней, она удовлетворена как собой, так и всем остальным. Что делает и чего желает Бог - всего этого также желает и благодать, и во всем этом она находит удовольствие, как бы неприятно это ни было. Действительно, она всегда славит и благословляет Бога, даже когда на ее долю выпадают самые отвратительные вещи. Она знает, как радоваться в печали и стенать в радости. Этого плоть не может совершить своими силами.
"... Ослабленный плотью..." Блаженный Августин говорит в отношении данного фрагмента: "Закон был ослаблен - [что проявилось] в том, что он не обеспечивал исполнения того, что заповедовал - не по своей собственной вине, но "плотью", то есть через людей, которые, устремившись к плотским благам, не возлюбили праведности Закона, но предпочли им преходящие удовольствия".882 Такое происходит, когда Закон соблюдается из страха наказания или из соображений выгоды, и по этой причине сердце и воля далеки от него, а именно - [когда Закон соблюдается] не потому что Бог так пожелал и заповедал, но потому что это [его соблюдение] обещает блага и предотвращает зло. Ибо только совершенно свободная любовь делает или не делает что-либо потому, что она угождает Богу, нисколько не заботясь о каком-то ином благе и не страшась никакого зла, но желая лишь исполнять волю Божью. Естество не способно на это, это может лишь благодать, даруемая Духом Святым через веру во Христа.
Вывод Выражение: "Закон, ослабленный...", должно быть, больше относится к сердцу или к предрасположенности, нежели к внешним деяниям. Ибо люди в самом деле соблюдают Закон внешне, однако внутренне, в сердцах своих, они ненавидят его, как мы читаем в Псалме: "... Которые с ближними своими говорят о мире, а в сердце у них зло" (Пс.27:3), что означает, что они не могут своими силами внутренне быть такими же хорошими, какими они кажутся внешне. Таким образом, как я уже говорил, опираясь именно на знание этого факта, Апостол столь смело и решительно утверждает во 2-ой главе, что те, кто учат нас не красть, сами являются ворами, и т.д., ибо он знает наверняка, что без благодати они не исполняют добровольно того, чему учат своими устами или показывают [внешне] свокми делами, поскольку без благодати все они в равной мере является частью всего падшего человечества"883, о чем написано в Быт.(8:21): "... Помышление сердца человеческого - зло от юности его..." (и оно вовсе не склонно ко благу, предписываемому Законом).
Итак, более всего остального, давайте уясним из совершенного знания Закона, что мы немощны, и тогда мы увидим, насколько необходим был Христос, Даятель Духа и благодати.
"... В жертву за грех и осудил грех..." Блаженный Августин говорит относительно данного фрагмента следующее: "Ибо смерть Господня является причиной того884, что мы не боимся более смерти и не стремимся более к материальным благам, не боимся временного зла, [то есть не пребываем в состоянии], в котором была плотская мудрость, в котором предписания Закона не могут быть исполнены. Но когда в христианине устраняется и ликвидируется эта мудрость, праведность Закона исполняется [совершается], поскольку он не ходит более по плоти, но ходит в Духе"885 Из этих слов очевидно, что такие выражения, как "грех" и "мудрость плоти" должны пониматься здесь как одно и то же. Ибо "осудить грех" (как говорит блаженный Августин886) - значит отделить и устранить "мудрость плоти", потому что когда она удалена, мы не боимся более смерти, равно как не любим эту жизнь. Таким образом, Закон исполняется потому, что один лишь Бог возлюблен. Ибо тот, кто, благодаря Богу, не боится смерти, подобным же образом не любит этой жизни более, чем Бога, и, таким образом, внутренне он ненавидит самого себя, но любит Бога превыше всего. Потому что любящий Бога более, чем себя, несомненно любит Бога превыше всего на свете, поскольку человек ничто не любит так, как самого себя. И это невозможно для плоти, потому что мудрость плоти побуждает человека любить самого себя более всего на свете, даже более, чем Бога. Если бы плоть могла любить Бога совершенной любовью, "то Христос напрасно умер" (Гал.2:21), поскольку в этом случае плоть была бы нормальна, здорова и любила бы Бога, и Апостол был бы не прав, говоря: "Потому что плотские помышления... закону Божию не покоряются, да и не могут" (стих 7). Таким образом, снова возникает возражение против утверждающих, будто воля своими естественными силами может порождать наивысшую любовь к Богу887. И тщетен их аргумент, когда они говорят: "Все, чего разум может требовать о том, что должно желаться или исполняться, того воля может желать, а разум велит, что мы должны любить Бога превыше всего, таким образом, воля может желать этого". Истина заключается в том, что это является ошибочным заключением, вместе со всем, что отсюда вытекает. Скорее, заключение должно быть следующим: Тогда воля может желать того, чтобы Бог был любим превыше всего, как это требуется. Но отсюда вовсе не следует, что она [воля] может любить Бога превыше всего - она лишь желает, чтобы это было, делая для этого очень мало, то есть она имеет лишь небольшую часть необходимого желания.
