Фейгин В. Л. Климатологический аспект эпидемиологии острых нарушений мозгового кровообращения (обзор литературы) // Журн. невропат. и психиат. им. С. С. Корсакова. — 1984. — Т. 84, в. 9. — С. 1406–1412.
Хунданов Л. Л., Хунданова Л. Л., Базарон Э. Г. Слово о тибетской медицине. — Улан-Удэ: Бур. кн. изд-во, 1979.— 111 с.
«Чжуд-ши» памятник средневековой тибетской культуры: Пер. с тибет. Д. Б. Дашиев. — Новосибирск: Наука, 1988-349 с.
«Чжуд-ши», «Тантра наставлений» памятник средневековой тибетской культуры. — Т. III: Пер. с тибет. и примеч. Д. Б. Дашиева. — Улан-Удэ, 1991.— 283 с.
Шохин В. К., Древняя Индия в культуре Руси (XI — середина XV в.). М.: Наука, 1988. — С. 23.
Щербатской Ф. И Центральная концепция буддизма и значение термина «дхарма» // Щербатской Ф. И. Избранные труды по буддизму: Пер. с анг. Б. В. Семичова. — М… Наука, 1988. — С. 112–199.
Ardussi J., Epstein М. The saintly madman in Tibet // Hemalayan Antropology / Ed. J. P. Fischer. — Morton: Hague, 1978. — Цит. no M. Epstein, Lobsan Rabgey. 1982.
Benoz D. I. Intersextions holography, psi, acupuncture, and related issues // Amer. I. Acupuncture. — 1983.— V. VII, № 2 — P. 105–118.
Epstein М., Lobsan Rabgey Mind and mental disorder in Tibetian medicine // Tibetian med. — 1982.— Ser. S. — P. 10–15.
Kliman A. Depression, somatization and the «new cross-cultural psychiatry» // Soc. Si. med. — 1977.— № 11.— P. 3–10.
Lederman S. Alcool, alcoolisme, alcoolisation: mortalite, morlidite. accidents du travial — Paris, 1964.— 256 p.
Pichot P. The century of psychiatry. — Paris: Ed. Roger Dacosta, 1983.— 187 p.
Prince R. H. Somatic complaint syndromes depression and DSM — III-R // Rsychiatry today. Accomplishments a promises / VIII World Congress of Psychiatry. Abstracts. — Amsterdam; Oxford: N.-Y., 1989.— P. 231.
Примечания
1
Энергия в восточной медицине не имеет никакого сродства с представлениями европейских физиков. Спекуляции экстрасенсов и биоэнергетиков направлены на «доказательства» адекватности их деятельности, исходя из «энергии» в индийском понимании. Это свидетельствует лишь о глубинном невежестве современных вызывателей духов и столовращателей.
Впрочем, нередко и довольно серьезные ученые пытаются соединить эти «энергии» (чего стоят экскапады академика В. П. Казначеева или рассуждения Л. Н. Гумилева о «космической энергии»).
Вот довольно типичный образец (D. j. Benor, 1983). Вначале идет вполне разумное обсуждение голографии. Затем сообщается о гипотезе К. Pribram, что мозг работает как голографическое устройство. Далее следует гораздо менее доказуемое положение об организме в целом как биохимическом голографическом агрегате. Отсюда делается неожиданный вывод, что организм создает некое «поле», которое в состоянии «воспринимать» другие субъекты. А далее начинается рассказ о реинкарнации как физическом явлении, жизни после смерти, ауре, жизни вне тела и т. д. и т. п. В завершение декларируется, что все это основательно увязано с «восточной философией», а также индийская метафизика получает физическое обоснование (с точки зрения D. Benor, естественно).
Такие «научные» работы (в последние годы появилось множество публикаций на русском языке) создают совершенно превратное впечатление о восточной культуре, превращая ее в своего рода «научную клубничку».
Сознание может быть благоприятным, неблагоприятным и нейтральным; относиться к 1) сфере грубых форм, 2) сфере эфирных форм, 3) нематериальной сфере, 4) высшей сфере.
Сознание может рассматриваться со следующих точек зрения:
а) основанное и не основанное на шести корнях (альтруизм, любовь и знание — в случае благоприятного сознания: жадность, ненависть, неведение — в случаях неблагоприятного сознания); проявляющееся 1) активным сознанием, 2) следствием прежних деяний, будучи нейтральным по своей сущности;
в) чистое сознание — действие, нейтральное по своей сущности;
г) «обусловленное» сознание может быть двенадцати видов…
И так далее. В конечном итоге насчитывается 121 вид сознания.
«Прорваться» сквозь текст крайне сложно, понимание его европейским читателем, неспециалистом в буддизме, почти невозможно.
Крайне сложно описание сознания у Ф. И. Щербатского, 1988, неподготовленный читатель (авторы настоящей книги — в частности) не в состоянии усвоить даже сути.
2
Рлунг — «ветер», мкхрис — «желчь», бадкан — «слизь». Перевод этот бесконечно далек от сути и нерационально представлять себе «желчь» в буквальном смысле. Так, рлунг — не столько воздух, который вдыхает и выдыхает человек, сколько сам процесс дыхания; в более же глубоком смысле — это функциональная система, ответственная за дыхание, психическая активность, действие тела, речи и ума. Рлунг является основой сознания, создавая возможность мышления.
Понятия «сознание» у буддистов не имеет ничего общего с европейским термином (хотя и здесь нет четкого определения). «Сознание» в буддийской метафизике прекрасно охарактеризовано Б. В. Семичовым, 1976.
Основываясь на палийских источниках, Б. В. Семичов описывает трансцедентальный элемент «дхарма-дхамма» — «элемент бытия»: элементы бытия разделяются на пять групп: группа чувственного, группа ощущений, группа идей — представлений, группа психических сил, группа сознания.
Психические силы (элементы) подразделяются на 51 единицу, такие как контакт, намерения, искание, установление, удовлетворение, энергия… вера, память, стыд, страх… отзывчивость, готовность чувств, готовность ума…, усердие, внимание…, сострадание, доброжелательство и пр.
3
«Я» в буддистской метафизике не имеет ничего общего с этим понятием во всех европейских школах философов и психологов. Прекрасная трактовка «Я» в буддизме дана Б. Д. Дандароном, 1968.
4
В настоящее время «Наука» осуществляет издание полного текста «Чжуд-ши» в переводе Б. Д. Дашиева.
5
Русские ученые проявили интерес к тибетской медицине еще в начале XIX в (см. библиографию Э. Г. Базарона с соавт., 1982. Составителям осталась неизвестной брошюра Б. П. Делоне, 1860; в ней сообщается о психических болезнях, леченных женьшенем — кажется, первое упоминание об этом лекарстве на русском языке)
6
Этот фрагмент является переводом статьи М. Epstein a. Lobsan Radgey. Вероятно, в наше время повального увлечения нетрадиционными методами лечения (в особенности психотерапией типа психолингвистического программирования, гештальттерапии и пр.) рационально знать, что неопытный психотерапевт или попытка самолечения могут дать негативный результат.
Религиозное раскрепощение привело тысячи людей в различные экзотические группы типа кришнаитов. Мы располагаем тремя наблюдениями, когда непосредственно после состояния транса манифистировал психоз (в двух случаях — шизофрения, в одном — недифференцированный параноид). В. Ю. Завьялов (г. Новосибирск) также наблюдал четыре подобных случая (личное сообщение).
Примерами (впрочем, отдаленными) могут служить массовые вспышки и обострения психозов после сеансов телепсихотерапии (А. М. Кашпировский, А. В. Чумак). Здесь не место рассматривать грубейшие нарушения этико-деонтологических норм этими безграмотными и безответственными деятелями. Существенно, что у очень большого количества лиц психические нарушения манифистировали или рецидивировали после этих телесеансов, один из авторов настоящей работы (В. Б. Миневич) наблюдал 8 таких больных.
Хотя это не имеет прямого отношения к настоящей работе, сам А. В. Чумак представляет вполне определенный интерес. Вот его «монолог», записанный А. Яковлевой (Чумак А. Моя история // Путь к себе. — 1992.— № 10/11.— с. 3–4). «…Неожиданно я почувствовал, что весь мир вокруг меня изменился… Люди действительно обладают аурой… весь мир имеет цвет, и услышал, как он звучит… И вот в какой-то момент я услышал голос. Он звучал внутри меня. Голос сказал мне: „Сегодня в одиннадцать часов вечера… ты начинаешь учиться…“ Это был доброжелательный мужской голос. Он сообщил мне, что теперь каждый день… он будет учить меня… Занятия стали проходить ежедневно… Внутри себя, как бы на некоем экране, я видел определенные картинки… Мне показывали, как устроена Вселенная на самом деле… Мое развитие шло бешеными темпами… Голос обучал меня различным целительским приемам… Я чувствую, что Учитель не забывает меня…»
7
Чем отличается гдон от Эдипова комплекса? И то, и другое — в одинаковой степени нематериально, не доказуемо физикальными способами.
Все наши гипотезы о генезисе шизофрении ничем не хуже гдон тибетских врачей.
Вера в духов пропитала сознание всех народов мира. В. И. Лебедев (1987) подробно рассматривает этот феномен. На основании солидных исследований доказано, что не менее 1 % населения Центральной Европы по настоящее время верят в духов.
Практически во всех культурах сумасшествие связывалось с причинами метафизического типа, и эта вера сохранилась в Европе до XIX в. (в некоторых культурах существует и сейчас — см. Ю. Каннабих. 1929; P. Pichot, 1983).
