А тогда что такое не-поиск? Не-поиск – это когда А совершенно счастлив тем, что он А, и у него нет никакого желания быть Б.
Удовлетворенность – это начало просветления. Удовлетворенность – это семя, которое становится просветлением. А искатель неудовлетворен, напряжен, обеспокоен. Он постоянно будет сталкиваться с разочарованием, поскольку все, что он делает, обречено на неудачу.
Запомните это, поскольку существуют религии, священники, педагоги, которые продолжают учить людей: «Не ищите мирское, ищите духовное». Они лишь меняют объект поиска. Они говорят: «Не ищите деньги, ищите медитацию». И на поверхности кажется, будто они трансформируют ваше существо. Но это не так. Они только дают вам новую игрушку, чтобы вы с ней поиграли. Но прежний поиск при этом будет продолжаться – вы останетесь все тем же прежним человеком с тем же самым прогнившим умом, с теми же прежними странствиями, напряжениями, разочарованиями, беспокойствами. Это ничего не изменит. Это не изменение.
А тогда что же такое изменение? Изменение – это когда вы понимаете природу поиска, понимаете, что именно поиск мешает вам обрести желаемое, что именно поиск представляет собой стену, именно поиск отделяет вас от искомого, что отбросить нужно именно сам поиск, и ничто иное. Поиск принадлежит мирскому, не-поиск – духовному. Когда искатель становится не-искателем, он становится религиозным.
Но как стать не-искателем? Не-искателем можно стать только в том случае, если возникает это понимание: вместо того, чтобы стремиться к какой-то цели, самое главное и необходимое, что нужно познать, – это: «Кто я? Откуда я пришел? Что является моим источником?» Если волна посмотрит на свой источник, она обнаружит океан. А если на свой источник посмотрит человек, он обнаружит Бога.
Мы – волны в океане Бога. Если листок дерева начнет искать свой источник, он найдет корни дерева. Он найдет землю, найдет самый свой исток. Мы – листья дерева Бога, волны океана Бога.
Но если лист дерева начинает смотреть вовне… а там прекрасная Луна, она так близко, и она так очаровательна, что лист теряет покой, он начинает мечтать. И волна, конечно, тоже мечтает о Луне. В полнолуние волны начинают вздыматься выше, все выше и выше – возникает неудержимое стремление достичь Луны.
Вы удивитесь, но оказывается, ученые обнаружили, что не только волны поднимаются, когда на небе полная Луна. Даже земля – почти на шесть дюймов – всякий раз, когда наступает полнолуние, даже земля начинает подниматься на шесть дюймов. Она тоже изо всех сил старается дотянуться до Луны. Всякий раз, когда появляется полная Луна, земля забывает всю свою твердость, становится немного жидкой, ведет себя так, как будто она сделана из резины, старается дотянуться до Луны. А человек на восемьдесят процентов состоит из воды и на двадцать процентов – из земли. Именно поэтому полная Луна обладает такой большой гипнотической властью над человеком – в нем восемьдесят процентов океана, в нем двадцать процентов земли: и то, и другое начинает подниматься к Луне.
Уже много лет известен тот факт, что Луна сводит людей с ума. Отсюда возникло слово «лунатик», оно означает «пораженный луной». Слово «лунатик» происходит от слова «луна». Луна очень близко, она притягивает.
И в жизни существует очень много «лун» – вас окружает множество притягательных целей. Существует власть, существуют деньги, существуют престиж, уважение, слава. И существует тысяча и одна вещь. Человека все время тянет в разные стороны.
Жизнь предоставляет вам много целей, а цель только одна, эта цель – Бог.
Но называть Бога целью очень парадоксально, потому что он также и источник. И только начало, источник, может быть целью, потому что, когда вы, в конце концов, снова вернетесь домой, и круг вашей жизни замкнется и будет завершен, это станет реализацией.
Ма-цзы прав. Он говорит: «Зачем нужно было покидать свой дом и пускаться в странствия, пренебрегая своим собственным сокровищем? Я ничего не могу тебе дать».
Никакой мастер не может вам ничего дать. Истину никогда не давали. Это не вещь, которую можно дать или взять. А главное, вам и не нужно брать ее где-то еще, поскольку она уже есть внутри вас. Вы и есть она. Мастер только помогает вам осознать, что сокровище внутри вас, царство Божье внутри вас. Он провоцирует вас, трясет и толкает, чтобы вы смогли понять, кто вы такой. Мастер не может вам этого дать. Во-первых, это не вещь, а во-вторых, вы в этом не нуждаетесь. Истина, которую дают, будет заимствованной, и к тому же то, что дано, может быть отнято. Истина должна возникнуть внутри вас, только тогда ее невозможно будет у вас отнять.
Ма-цзы поистине великий мастер. Он говорит:
– Я ничего не могу тебе дать. Почему ты ищешь просветления у меня?
Посетитель стал добиваться от него правды:
– Но что такое это мое сокровище?
Мастер ответил:
– Это тот, кто только что задал этот вопрос.
Помедитируйте над этим. Утверждение огромной важности: «Это тот, кто только что задал этот вопрос». Именно ваше сознание и есть ваше сокровище. Глубоко погрузившись в свое сознание, вы прикоснетесь к источнику, к самой основе своего существа.
И именно там находится Бог, и просветление, и свобода, и любовь, и красота, и блаженство, и все то, чего вы всегда хотели, и что никогда не случалось. Внезапно все это случается одновременно. Переживание источника – это многомерное переживание. Ма-цзы говорит: «Он содержит в себе все и не испытывает недостатка ни в чем» – ваше сознание – «Нет необходимости искать его снаружи себя».
Позднее Хуэй Хай и сам стал мастером, причем великим мастером. Это было началом – это было искушением со стороны Ма-цзы. Когда Хуэй Хай услышал эти слова Ма-цзы: «Это тот, кто только что задал этот вопрос», внутри него возникла сильнейшая дрожь, пришла в движение мощная энергия. Замороженность исчезла, он растаял. Он поклонился Ма-цзы и в то же самое мгновение испытал свое первое сатори.
Именно это я пытаюсь делать здесь – я провоцирую вас, соблазняю вас к тому, чем вы уже являетесь, но просто забыли. Я лишь напоминаю вам об этом.
Суфии говорят, что есть две вещи, из которых состоит вся религия. Одна – это факр: ни-что, ни-кто, безэговость, смирение. Слово факр подразумевает все это. Суть в том, что вы не отделены от Существования. Представление о самом себе как о чем-то отдельном от Существования порождает явление эго. А эго дает вам представление о том, что «Я – это кто-то», а затем – «кто-то особенный». А тогда вам приходится это доказывать, вам приходится конкурировать, приходится быть амбициозными и добиваться успеха. Тогда у вас появляется потребность оставить свои следы на песках времени, вы должны оставить свое имя в истории. И тогда внутри вас начинают возникать самые разнообразные желания.
Но корнем всех желаний является ложное представление о том, что «я есть». Когда человек отбрасывает это представление, он становится факиром, достигает факра. Таково подлинное значение слова «факир». Оно не означает просто нищего, не означает обычную бедность. Подлинная бедность заключается в безэговости. Именно это имеет в виду Иисус, когда говорит: «Только нищие духом войдут в мое царство Божье»… Нищие духом.
Очень легко отречься от своего богатства и стать бедным внешне, очень легко. Но вместо того, чтобы помочь вам стать бедными внутренне, это может помешать, потому что отрекшийся человек становится очень эгоистичным. Он начинает думать: «Посмотрите, я отрекся от столь многого. Я не обычный смертный. Я великий мудрец, святой, махатма – я отрекся от всего».
И в глубине души он начинает сравнивать себя с теми, кто не отрекся. Он становится «святее-чем-ты». Он начинает возносить себя на высокий пьедестал, считать, что все остальные люди обречены, что все, кроме него, отправятся в ад – потому что он отрекся от мира, от мирских радостей, мирских вещей. Вместо того чтобы стать внутренне бедным, он становится внутренне очень богатым. Эго усиливается. Эго становится сильнее – теперь оно более твердое, чем раньше. Оно почти твердокаменное.
Именно поэтому я не говорю своим саньясинам: «Отрекитесь от мира». Я говорю: «Отрекитесь от эго». Пусть мир остается таким, каков он есть. Кто вы такие, чтобы от него отрекаться? Сама идея отречения от чего-то подразумевает, что это что-то вам принадлежит. Но как можно отречься от того, что вам не принадлежит? Поймите этот простой факт: вам не принадлежит ничего.
Ни с чем вы приходите в этот мир, и ни с чем его покидаете. С пустыми руками вы приходите и с пустыми руками уходите. Вам не принадлежит ничего, так как же вы можете отречься? Отречение возможно лишь в том случае, если возможно обладание. А обладание – это всего лишь иллюзия, вы ничем не обладаете. Как вы можете чем-то обладать? Придет смерть и разлучит вас со всем вашим имуществом, и вы не сможете взять с собой ни единую вещь.
